Quelque part dans ses œuvres volumineuses, Hilaire Belloc explique à quel point la messe était naturelle pour lui. Avant d’entrer dans une église, il plaçait son cigare rougeoyant sur un poteau de clôture et continuait à le fumer après la messe. Il y a une pépite profonde de solidité spirituelle dans son habitude. Plus nous comprenons la relation entre la foi et la raison – la matière et l’esprit, le ciel et la terre, Dieu et l’homme – plus nous aurons de chances de vivre une vie normale, intégrée et (relativement) sereine.
Parfois, nous entendons des mots suggérant que les religieux sont anormaux, presque contre-nature : « Il est très religieux » ; ou même, « C’est un fervent catholique. » Et tous les gens qui pensent bien savent ce que cela signifie.
Mais Dieu est surnaturel. Il est au-dessus de la nature. Il est le Créateur de la nature. Sa grâce est surnaturelle. Il prodigue sa grâce sur la création – sur nous. Ses dons matériels extraordinaires, comme la manne du ciel, sont aussi surnaturels et non l’étoffe du quotidien.
Mais l’intersection de la grâce et de la nature pose la question : Quel est notre état « naturel » ?
Avant la Chute, sans le péché et sans ses effets, l’amour entre Adam et Ève était pie. L’étreinte conjugale était pure et sainte. Tout comme Jésus « grandissait en taille, en sagesse et en grâce, devant Dieu et devant les hommes » (Luc 2:52), il est juste de suggérer qu’Adam et Ève se seraient également développés dans leur humanité.
Avant de pécher, ils travaillaient dans le Jardin, comme nous devons travailler, mais le travail n’était pas un fardeau. Les malentendus au sein de leur famille (comme ceux de la Sainte Famille) étaient sans péché. Ils n’avaient pas besoin de la grâce curative de Dieu, et ne connaissaient pas la souffrance et la mort.
Le péché originel a dégradé la nature humaine. Le blâme, la honte et l’isolement font partie de la vie familiale et s’étend à toute la société. Le travail est devenu onéreux.
Le péché a blessé la nature, mais ne l’a pas détruit. L’amour humain, les relations humaines et le travail n’ont pas perdu leur dignité pieuse inhérente, mais elle a été obscurcie. Notre nature, en proie au mal, sans Sauveur, est restée sur le chemin de la destruction éternelle. Le péché a violé la nature. Maintenant, nous souffrons et mourons.
S’il est juste de dire que la mort est devenue « naturelle » après la Chute (un don, selon saint Ambroise, pour limiter nos souffrances), nous ne devrions pas aller trop loin. Alors que nous prenons soin des malades et des mourants, et que nous prions saint Joseph pour une mort heureuse, la mort est une terrible réalité et pour toujours elle restera contre nature pour nous, un signe de péché.
Mais l’intersection de la grâce et de la nature soulève la question : Quel est notre état «naturel » ?
Avant la Chute, sans péché et sans ses effets, l’amour entre Adam et Ève était pie. L’étreinte conjugale était pure et sainte. Tout comme Jésus « a augmenté dans la sagesse et dans la stature, et en faveur de Dieu et de l’homme » (Luc 2 :52), il est juste de suggérer qu’Adam et Ève se seraient également développés dans leur humanité.
Avant de pécher, ils travaillaient dans le Jardin, comme nous devons travailler, mais le travail n’était pas un fardeau. Les malentendus au sein de leur famille (comme ceux de la Sainte Famille) auraient été sans pécher. Ils n’auraient pas eu besoin de la grâce curative de Dieu, et n’auraient pas connu la souffrance et la mort.
Le péché originel a dégradé la nature humaine. Le blâme, la honte et l’isolement font partie de la vie familiale et s’étend à toute la société. Le travail est devenu pénible.
Le péché a blessé la nature, mais ne l’a pas détruit. L’amour humain, les relations humaines et le travail n’ont pas perdu leur dignité divine inhérente, mais ont été obscurcies. Notre nature, en proie au mal, sans Sauveur, est restée sur le chemin de la destruction éternelle. Le péché a violé la nature. Maintenant, nous souffrons et mourons.
S’il est juste de dire que la mort est devenue « naturelle » après la Chute (un don, selon saint Ambroise, pour limiter nos souffrances), nous ne devrions pas aller trop loin. Alors que nous prenons soin des malades et des mourants, et que nous prions saint Joseph pour une mort heureuse, la mort est une terrible réalité et pour toujours elle restera contre nature pour nous, un signe de péché.
La Croix et la Résurrection de Jésus, et la descente du Saint Esprit, restaurent notre nature. – et plus. Flannery O’Connor décrit la parfaite compatibilité de la grâce de Dieu avec la nature humaine.
Pour moi, c’est la naissance virginale, l’Incarnation, la Résurrection qui sont les vraies lois de la chair et de la physique. La mort, la décomposition, la destruction sont la suspension de ces lois . . . J’ai toujours pensé que la pureté était la plus mystérieuse des vertus, mais il me semble qu’il ne serait jamais entré dans la conscience humaine de concevoir la pureté si nous n’attendions pas une résurrection des corps, qui sera chair et esprit unis dans la paix, comme ils étaient dans le Christ. La résurrection du Christ semble être le point culminant de la loi de la nature.
En Jésus, la grâce de Dieu ne nous est pas étrangère. Elle nous perfectionne. Bien que surnaturelle dans ses origines, après l’incarnation, notre union avec la grâce divine ne nous rend pas surnaturels mais plus naturels.
Avant l’Incarnation, peut-être pourrions-nous dire que les prophètes étaient « surnaturels » dans leur ministère. Leur nature humaine n’avait pas encore été rachetée, il y avait donc une sorte de désalignement de la grâce et de la nature. (L’acerbe Elie aurait été un colocataire de collège difficile.) Mais après l’Incarnation – avec Dieu et l’homme réconciliés en Jésus – une « personne surnaturelle » devient ce qui est normal. Pour appuyer sur ce point, même l’expression « catholique fervent » est une redondance – ou devrait l’être.
Par conséquent, il semble excessif de décrire les sacrements comme surnaturels, en mettant trop l’accent sur le spirituel. Penser les sacrements comme de la grâce beurrée sur le toast de notre nature déforme notre vision de vivre la vie sacramentelle quotidienne.
D’un point de vue céleste, la Messe et les Sacrements ne sont pas, d’une certaine manière, au-dessus de la nature. La matière et la forme des sacrements font partie intégrante de notre nature, de notre nature originelle. En union avec nous, la grâce de Dieu – en vérité, Son amour – nous est plus naturelle que la nature sans elle. C’est en partie ce que saint Athanase a pu signifier lorsqu’il disait : « Car le Fils de Dieu est devenu homme pour que nous puissions devenir Dieu ».
À notre époque, après l’Incarnation, peut-être n’y aurait-il plus de dons matériels surnaturels du Ciel comme la manne ou l’eau du rocher. L’Eucharistie, comme la manne, est le « pain qui est descendu du ciel ». (Jn. 6. :51) Mais contrairement à la manne, c’est le Pain de Vie, œuvre des mains humaines, consacré par la grâce de Dieu par le ministère d’un prêtre pour devenir notre « notre pain quotidien ».
La substance est changée et élevée à une substance divine en parfaite union avec notre nature. La transsubstantiation n’est pas un conte de fées d’une spiritualité superficielle. C’est l’union de Dieu et de l’homme et la promesse de notre destin ultime en Jésus.
Il n’y a rien de bizarre ou d’anormal dans une vie sacramentelle. Bien compris, les sacrements font ressortir les « meilleurs anges de notre nature », pour reprendre les mots de Lincoln. Alors profitez de ce cigare (avec modération) et régalez-vous de la création de Dieu. Mais nous avons besoin de la Messe et des Sacrements pour restaurer et élever toute nature à son caractère surnaturel.
