Comptez-moi parmi les sceptiques. Comme Hadley Arkes l’a récemment fait valoir, l’affirmation stridente mais précaire de la réalité du « changement climatique » par ses vrais croyants, et leur honte anxieuse de toute dissidence, devraient faire réfléchir tout le monde. À première vue, un tel zèle apparait moins comme une conviction rationnelle ou une prudence raisonnable que comme une religion divisée. Elle ressemble à une chasse aux dieux étranges qui semblent bien combiner le millénarisme chrétien à l’animisme païen avec le matérialisme philosophique de base de notre époque.
Comptez-moi parmi les sceptiques pour une autre raison. La souffrance du monde naturel sur lequel nous avons reçu l’intendance est visible à l’œil nu. Nous sommes témoins de l’extinction de nombreuses espèces (parmi, bien sûr, la découverte de nombreuses nouvelles espèces), de la pollution des plastiques dans nos océans et du gaspillage général qui semble suggérer une « culture du tout à jeter » – pardonnez l’expression.
Avec de tels nombreux problèmes visibles pour nous, chacun avec sa localisation et son nom, pourquoi la seule solution jamais avancée par les fanatiques du « changement climatique » est-elle une bureaucratie internationale ? L’augmentation de la centralisation et de la bureaucratisation est peut-être le problème politique central des 400 dernières années. La doctrine sociale de l’Église concernant la subsidiarité a été conçue, en partie, pour inverser cette tendance lamentable mais vieille de longue date. Cela me donne à réfléchir, d’entendre les individus et les organisations déjà installés dans cette centralisation toujours croissante du pouvoir politique, adhérer à une cause environnementale qui, si commodément, ferait progresser ces objectifs.
En tant que sceptique, je n’ai donc pas salué la promulgation du Laudato si’ (2015) du pape François avec plus qu’un simple regard. Si la centralisation est le principal problème politique de l’ère moderne, le principal problème moral a été l’esprit d’utilitarisme, qui réduit l’horizon de la vie humaine à un contrôle actif et efficace de notre état corporel, et nie l’aspiration spirituelle de l’âme, qui culmine dans le calme de la contemplation de Dieu.
Les papes saint Jean-Paul II et Benoît XVI ont été à cet égard les parfaits successeurs de saint Pierre pour notre époque. Jean-Paul II a confronté l’esprit utilitariste du communisme avec une vision chrétienne personnaliste de la vie active. De plus, il a insisté sur le fait que le sommet de toute action humaine est une réflexion contemplative sur elle ; même notre vie pratique, le travail dans la carrière ou la forge, par exemple, préfigure notre destin de créatures censées connaître et aimer Dieu dans la prière contemplative.
La longue carrière de Benoît XVI en tant que théologien dit beaucoup la même chose. Mais en tant que pape, il a publié quatre encycliques, chacune nommée par l’une des vertus théologales, Amour, Espérance et Foi (cette dernière a été publiée sous le nom du Pape François), ou pour deux vertus ensemble (Caritas in veritate). Chacune de ces réflexions encycliques avait sa dimension morale et ses applications pour la vie active. Ce qui impressionne le plus à leur sujet, cependant, c’est l’affirmation et l’élaboration par Benoît de la nature essentiellement spirituelle et de la vocation contemplative de la personne humaine.
Alors, entendre que la première encyclique originale du pape François porterait sur des questions sociales qui semblaient embrasser sans réserve la religion répandue de notre époque, m’a donné une sensation de naufrage. L’Église doit rappeler à une époque utilitariste et centralisatrice qu’il y a plus dans le monde que ce qui est rêvé dans le sommeil des technocrates. Il semble cependant que le pape ait choisi de paraître, pour utiliser le mot affreux, « pertinent » aux piétés acceptées du jour plutôt que de les défier.
Pour le dire franchement, je me trompais – en grande partie. Laudato si’ a attiré le plus d’attention sur son premier chapitre, où le pape passe en revue les problèmes d’environnement et de pauvreté de notre temps, et sur ses derniers chapitres, où il propose des orientations générales pour y remédier. Il a semblé mettre le timbre magistral sur des allégations de faits qui restent en litige. Le pape dit, cependant, qu’il ne fait rien de tel. (§188)
Cependant, ce que fait l’encyclique, dans ses chapitres centraux, est une grande bénédiction. Hans Urs von Balthasar écrit quelque part que « le Chrétien est appelé à être le gardien de la métaphysique à notre époque». Cela implique la défense de la personne comme étant destinée à la connaissance de Dieu, comme je l’ai mentionné plus haut, mais cela implique également de garder une bonne compréhension de l’être naturel, c’est-à-dire du sens et du mystère intrinsèques et profonds inhérents à toutes les choses créées.
Pour certaines religions, ce monde est un lieu d’illusion ou de distraction à surmonter afin que nos âmes se perdent dans l’unité avec Dieu. Mais ce n’est pas possible pour le Chrétien. Nous comprenons que Dieu a créé toutes choses et les a appelées « très bonnes ». Le mystère de notre foi implique donc de comprendre la manière dont les choses créées se situent par rapport à Celui qui les a faites.
Le Pape François enseigne magnifiquement ceci. S’appuyant sur la pensée des deux papes précédents, il nous rappelle au moins trois vérités essentielles. En tant que créatures, nous sommes par nature relationnels ; nous connaissons et réalisons nos destinées à travers la façon dont nous vivons nos relations avec notre propre nature, avec les autres personnes, avec Dieu et avec le monde qui nous entoure. (§66) Vivre correctement ces relations implique de nous adapter aux rythmes de la nature dans son ensemble, en particulier son orientation vers le repos du sabbat et l’adoration. (§71) Comme nous l’a rappelé saint François, la nature elle-même loue aussi Dieu. (§72 et 87). La louange des choses créées vise à conduire nos âmes au-delà d’elles pour contempler la grandeur de Dieu Lui-même. (§77)
S’inspirant du grand livre de Romano Guardini, La fin du monde moderne, le Pape François a montré la manière dont cet Évangile de la Création a été éclipsé, ses fruits pollués, par le « paradigme technocratique » moderne. (§106) Il emboîte cette critique fulgurante de l’esprit centralisateur et utilitaire moderne dans des chapitres qui reconnaissent et abordent les problèmes environnementaux qui agitent ceux qui ont succombé à cet esprit. Il les invite donc à retrouver un véritable humanisme, un humanisme théologique dans lequel l’homme se comprend principalement par rapport à Dieu.
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À propos de l’auteur
James Matthew Wilson a publié huit livres, dont, plus récemment, The Hanging God (Angelico) et The Vision of the Soul: Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Professeur associé de religion et de littérature au Département des sciences humaines et des traditions augustiniennes de l’Université de Villanova, il est également rédacteur en chef de la poésie pour le magazine Modern Age et rédacteur en chef de la série Colosseum Books de l’Université franciscaine de Steubenville Press.
