Nous commençons aujourd’hui – le délicieusement incohérent « Jour des peuples autochtones » ou « Jour de Colomb » aux États-Unis – avec plusieurs questions. Où les dommages environnementaux causés aux rivières, à l’air et au sol ont-ils été le plus inversés ? Et où est-il maintenant le plus difficile pour les usines de polluer les cours d’eau, pour les fermes de permettre aux ruissellements d’engrais et de pesticides d’empoisonner la flore et la faune locales, et pour les entreprises et les particuliers d’émettre de la suie et d’autres particules malsaines dans l’air ? Et où sont aussi les plus ardents défenseurs de la prise en charge à la fois des 7 milliards de personnes sur la planète et de l’écosystème mondial dont nous dépendons tous ?
Beaucoup de gens ne vont pas aimer la réponse : c’est dans les pays riches, développés et capitalistes du monde. Ils ne sont pas parfaits, car la perfection n’est pas possible dans ces domaines. Un environnementalisme intelligent examine toujours les compromis : quel développement créera des emplois pour les gens ; où allons-nous installer les industries lourdes, nécessaires à notre prospérité, pour qu’elles aient les effets les moins néfastes ? Et le plus important de tous : combien dépensons-nous actuellement pour l’installation de sources d’énergie renouvelables relativement peu développées, lorsque l’investissement dans la recherche prometteuse nous donnera, à plus long terme, de bien meilleurs résultats globaux ?
Maintenant, une autre question : où les personnalités les plus éminentes de l’Église en ce moment pensent-elles que le problème est le plus grave et appelle à une « conversion écologique » ? C’est facile. Dans les pays riches, développés et capitalistes du monde. Ceci malgré le fait que les églises là-bas ont déjà de vastes réseaux d’activisme environnemental impliquant des gens qui – pour la plupart – sont bien intentionnés.
Alors, qui a besoin d’une « conversion écologique » ? C’est un thème majeur du Synode actuel sur l’Amazonie et parmi les gens bien intentionnés, mais ils ne donnent pas l’impression de comprendre de nombreux détails-clés, sans parler d’une vue d’ensemble, bien qu’ils parlent de la façon dont « tout est connecté à tout ».
Un exemple banal : à Rome, où je réside temporairement et où ce Synode a lieu, la simple collecte des ordures est un processus difficile. Il existe trois catégories de déchets : les déchets organiques, l’aluminium et autres solides, le plastique et le verre. En ce qui concerne la dernière catégorie, comme me l’a expliqué mon charmant propriétaire romain, il faut séparer les deux substances différentes – mettre le verre dans la fente du verre et le plastique dans la fente du plastique, lorsque l’on descend vers les grands bacs de collecte dans la rue.
Oh, j’ai failli oublier : il faut également mettre le papier propre dans un panier qui est vidé encore ailleurs.
Maintenant, ce qui se passe ensuite serait une comédie d’erreurs si ce n’était pas un tel désastre. Le gouvernement municipal de Rome est inefficace et corrompu. Il peine à ramasser les ordures, et ça sent mauvais dans les rues, en ces jours d’octobre encore chauds. Même lorsque les ordures sont ramassées, la ville n’a souvent nulle part où les mettre car tous les centres de collecte sont surchargés.
Certaines municipalités italiennes envoient leurs déchets en Autriche, où l’efficacité allemande les transforme en énergie. Les Italiens sont relativement faciles à vivre, mais plusieurs d’entre eux m’ont dit ces dernières années, avec une exaspération qui n’était pas petite, qu’ils en avaient assez de leurs gouvernements. Si les Autrichiens peuvent utiliser les technologies actuelles à de bonnes fins, pourquoi pas nous ?
La réponse est que tous les endroits ne sont pas l’Autriche. La plupart sont quelque part plus près de l’Italie. Même les plans les mieux élaborés, aussi éco-sensibles soient-ils, doivent être réalisés de manière concrète. Et les gouvernements, même dans nos pays développés, sont composés de politiciens, des gens pas plus vertueux que les autres, qui doivent répondre aux caprices populaires pour être réélus ; ils sont souvent corrompus par des lobbyistes et intoxiqués par le pouvoir.
Les hommes espèrent depuis longtemps un règne de rois philosophes avec une véritable colonne vertébrale, mais il faut faire attention à ce que l’on souhaite. L’histoire humaine montre que les régimes vertueux ne survivent pas longtemps et les tyrannies non plus, même si elles sont dirigées par des idéalistes. C’est au sage – y compris le sage ecclésiastique – de comprendre la réalité de la bête politique et de ne pas s’attendre à ce que le gouvernement moyen soit très bon pour quoi que ce soit.
Il y a eu beaucoup de discussions sur la « conversion écologique » pendant le Synode, et relativement peu de discussions – pour autant qu’un observateur puisse le dire – sur de vraies questions environnementales. Les personnalités de l’Église essaient de répartir les problèmes dans des catégories religieuses familières : nous devons changer nos vies, vivre plus simplement, utiliser moins.
C’est sage, à des fins religieuses. Mais de Platon à nos jours, les gens
intelligents ont compris que demander à la masse des gens de vivre de manière spartiate est un échec. Ce n’est peut-être même pas respectueux de l’environnement.
Un membre de la tribu Tanawy Xucuru Cariri sur la rivière Sao Francisco [Alagoas, Brazil], 2015 (Photo par Ricardo Stuckert/Caters News Agency)
Il a été question, par exemple, d’une grande centrale hydroélectrique que le gouvernement brésilien a construite en Amazonie, qui a détourné les eaux d’un fleuve et déplacé des communautés indigènes. En outre, le gouvernement brésilien n’a pas tenu diverses promesses faites à ces communautés, après les avoir assurées que leurs intérêts seraient respectés. Il ne fait aucun doute que cela s’est produit, car les gouvernements de tous les pays ont tendance à mentir pour obtenir ce qu’ils veulent.
Dans presque toutes les circonstances, je me mettrais du côté des petites communautés et du contrôle local, surtout à notre époque de régimes progressistes impérieux. Mais dans ce cas-là, je n’en suis pas si sûr. La tromperie et les camouflets vis-à-vis des intérêts légitimes d’un peuple sont mauvais. Il existe cependant des compromis incontournables en matière d’environnement et de développement.
Les villes ont besoin d’électricité – et même les défenseurs des communautés autochtones admettent ouvertement que beaucoup de ces communautés se déplacent vers les grandes villes pour y chercher une « vie meilleure ».
Globalement, quelque chose comme 80% des « peuples indigènes » vivent maintenant dans les villes. En ce moment même, des groupes indigènes en Équateur, dont une partie se trouve en Amazonie, sont impliqués dans des manifestations contre le gouvernement pour avoir permis aux prix de l’essence d’augmenter. Il est peu probable que leurs voix – ou d’autres voix indigènes qui ne correspondent pas au stéréotype – joueront un grand rôle dans le synode.
Dans un pays comme le Brésil, où la population augmente, l’énergie hydroélectrique propre est l’une des meilleures options disponibles. Les autres sont bien pires. On pourrait passer au charbon ou au pétrole, ou aux centrales alimentées au gaz naturel, mais il faudrait les extraire de la terre (l’extraction est un vilain mot au Synode) et cela sauverait les eaux de l’Amazonie au prix de plus de CO2 dans l’atmosphère.
Bien sûr, il est nécessaire de prendre en compte la condition de toute la région amazonienne dans ces décisions, car l’Amazonie pourrait potentiellement avoir un impact important sur les conditions mondiales. Cependant, lorsque l’on explore cette question, d’autres questions apparaissent. La posture morale ne résout pas ces complexités. Le réalisme moral accepte en conscience qu’il y aura des pertes ainsi que des gains, quelle que soit la voie choisie.
On pourrait, je suppose, devenir très agressif à propos de la réduction de la population, comme l’ONU et d’autres organismes internationaux actuellement amis avec le Vatican, qui ne seraient que trop heureux de le faire.
Ce qui est certain, cependant, c’est qu’aucun peuple sur terre n’acceptera de rester dans la pauvreté ou d’y retourner. Le Vatican dénonce le « paradigme technocratique » et promeut un « paradigme écologique ». En théorie, en tant que paradigmes, ceux-ci sont opposés. Dans la pratique, si vous voulez vivre en plus grande harmonie avec le tissu de la vie sur terre, cela nécessitera de poursuivre des buts écologiques plus intelligents avec de meilleurs moyens technologiques.
Et il y a d’autres considérations. On a parlé d’infanticide parmi les peuples autochtones au cours de la semaine dernière au synode. Les partisans affirment que cela ne se produit pas. Mais c’est le cas – ou plutôt l’exposition des nourrissons se produit, tout comme des personnes âgées sont souvent autorisées à mourir.
Et il y a une raison simple : sans les développements technologiques en médecine, un solide système de santé et toute l’infrastructure de matériaux comme les métaux et les plastiques que tout cela nécessite, il serait impossible de prendre soin des nouveau-nés et des personnes âgées malades, même si chaque dieu et déesse de l’Amazonie proclamait le caractère sacré de la vie humaine.
Ainsi, on laisse mourir les membres les plus faibles du groupe, qui ne survivraient pas très longtemps de toute façon et épuiseraient des ressources déjà limitées. C’est une chose qui est pratiquée par des groupes indigènes partout dans le monde.
Si le Synode entend être sérieux en matière d’écologie, alors – et il n’est pas encore clair qu’il le sera – il devra prendre un chemin plus sobre que l’approche téméraire qu’il a déjà montrée en matière d’évangélisation. Il lui faudra faire moins de déclarations morales faciles et accorder une plus grande attention à certaines réalités difficiles de notre monde.
*******
Une brève note sur les canonisations
Heureusement, cinq nouveaux saints ont été canonisés hier lors de l’un des dimanches romains au ciel bleu typique. La foule était étonnamment nombreuse, beaucoup plus que lorsque j’étais à la messe de Pâques il y a deux ans. Les quatre religieuses ont attiré un nombre important de leurs quatre pays différents, c’est pour moi un témoignage que les œuvres de charité à l’ancienne ont toujours un grand attrait populaire au moins dans certains endroits.
John Henry Newman était le seul des cinq à être bien connu ; les intellectuels, d’après mon expérience, n’ont pas de suivants en masse. Pourtant, le chef d’une organisation catholique britannique m’a dit qu’il y avait eu dix mille billets vendus en Angleterre et bien sûr, qu’il devait y en avoir beaucoup plus de personnes de nombreux autres endroits pour honorer Newman.
Et une note intéressante : par hasard (Providence), je suis tombé sur le père Robert Imbelli – naguère écrivain ici et l’un des vrais gentilshommes de notre clergé – sur la place Saint-Pierre avant la messe. Il entendait la confession d’un jeune homme lorsque je l’ai aperçu. Pendant que nous parlions, deux autres jeunes hommes sont venus et lui ont demandé d’entendre leurs confessions sur place. L’un était italien, un autre espagnol, le troisième anglophone. Le bon prêtre m’a dit ensuite qu’il avait demandé à chacun quelle personne il était venu voir déclarer sainte. Tous les trois, à peine 20 ans à mes yeux, ont déclaré : Newman.
Toutes ces allées et venues dans la foule ajoutent toujours à la cérémonie : le rituel élaboré sur les marches de Saint-Pierre, principalement chanté en latin, rappelant les rites de la Rome antique, avec des affleurements d’une demi-douzaine de langues modernes (je suis toujours aussi ému quand, après la lecture de l’Évangile en latin, un chantre s’avance et le chante à nouveau dans le grec originel). Tout cela m’a rappelé ce qu’un personnage protestant dans le roman de Newman Perte et Gain : Histoire d’un converti déclare, de manière inattendue, à propos de la liturgie catholique :
« Nous n’avons ni vie ni poésie dans l’Église d’Angleterre; seule l’Église catholique est belle. Vous verriez ce que je veux dire si vous alliez dans une cathédrale étrangère, ou même dans l’une des églises catholiques de nos grandes villes. Le célébrant, le diacre et le sous-diacre, les acolytes avec des lumières, l’encens et le chant – tout se combine en vue d’une fin, un acte d’adoration. On sent que c’est vraiment une adoration ; tous les sens, les yeux, les oreilles, les odeurs sont faits pour savoir que l’adoration continue. Les laïcs au parterre qui disent leur chapelet ou disent leurs actes ; le chœur qui chante le Kyrie ; et le prêtre et ses assistants qui s’inclinent très bas, et se disent mutuellement le confiteor. C’est l’adoration, et c’est bien au-dessus de la raison.
(14 octobre 2019)
Note : deux des livres de Robert Royal, 1492 and All That (« 1492 et tout ça ») et The Virgin and the Dynamo: The Use and Abuse of Religion in Environmental Debates (« La vierge et la dynamo : l’usage et les abus de la religion dans les débats environnementaux ») traitent plus longuement de ces sujets.
https://www.thecatholicthing.org/2019/10/14/who-needs-an-ecological-conversion-and-a-canonization-note/
Le Dr Robert Royal est rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute de Washington, D.C. Son dernier livre est A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century, publié par Ignatius Press. The God That Did Not Fail: How Religion Built and Sustains the West (« Le Dieu qui n’a pas échoué : comment la religion construit et soutient l’Occident ») est maintenant disponible en livre de poche chez Encounter Books.
