Le 16 avril 1962, le lundi précédant Pâques, l’archevêque catholique de la Nouvelle-Orléans, Joseph Francis Rummel, a excommunié trois catholiques locaux pour avoir défié l’autorité de l’Église et organisé des manifestations contre l’ordre de l’archevêque de d’abolir la ségrégation dans les écoles catholiques de l’archidiocèse. Le premier des trois était le juge Leander Perez, 70 ans, qui appelait les catholiques à suspendre les dons à l’archidiocèse et à boycotter les réunions de l’Église du dimanche. Le second était Jackson G. Ricau, 44 ans, commentateur politique, écrivain ségrégationniste et directeur du « Conseil des Citoyens de Louisiane du sud ». La troisième, Mme B.J. Gaillot, 41 ans, était mère de deux enfants, femme au foyer et présidente de l’entreprise ségrégationniste « Save Our Nation Inc. »
Un article du magazine Time du 13 avril 1962 citait Mme Gaillot comme suit : « Dieu exige la ségrégation ». « Elle est catholique romaine, poursuit l’article, et lorsque l’archevêque Joseph Francis Rummel, 85 ans, a ordonné la déségrégation complète des écoles paroissiales de la Nouvelle-Orléans pour l’automne prochain, Mme Gaillot a répondu par un piquetage et une vive protestation. Elle n’était pas seule. Leander Perez, patron politique influent de la paroisse de Plaquemines et également catholique, a suggéré des représailles contre le clergé : « Coupez leur eau. Cessez de leur donner de l’argent pour nourrir leurs gros ventres. » Le représentant de l’État, Rodney Buras, de la Nouvelle-Orléans, a proclamé qu’il lutterait contre la demande de déségrégation de l’archevêque Rummel « jusqu’à l’extrême excommunication ». Au début, Rummel a simplement publié ce qu’il a appelé « Avertissement paternel » si ces catholiques continuaient de promouvoir « une désobéissance flagrante à la décision d’ouvrir nos écoles à TOUS. »
Interviewée par Time, Mme Gaillot aurait déclaré : « S’ils peuvent me montrer dans la Bible où je me trompe, je me mettrai à genoux devant l’archevêque Rummel et je lui demanderai pardon. » Elle ne l’a pas fait. Trois jours après la publication de l’article du Time, Rummel a tenu compte de son avertissement et a excommunié les trois.
Le reste, comme on dit, appartient à l’histoire. La décision de Rummel d’abolir la ségrégation dans les écoles catholiques était extrêmement conflictuelle à l’époque, tout comme sa décision d’excommunier les trois dissidents publics. Mais les catholiques de l’Amérique se souviennent maintenant de lui avec fierté, et son courage est parfois comparé favorablement par rapport à l’inaction relative des évêques allemands pendant l’Holocauste (même si, comme cela est rarement rapporté, ils ont publié un édit au début de 1931 excommuniant toute la direction nazie et interdisant aux catholiques d’adhérer).
Quoi qu’il en soit, je me pose des questions. Au fil des ans depuis que je suis devenu catholique, j’ai lu des articles sur Rummel, mais aucun d’eux ne l’a fustigé pour avoir « politisé l’Eucharistie ». Je ne me souviens d’aucun évêque ayant dit : « Eh bien, Rummel était en droit d’excommunier ces trois-là, je suppose. Mais personnellement, je ne l’aurais pas fait parce que je ne peux pas connaître l’âme de quelqu’un d’autre. »
Beaucoup de gens à l’époque semblent avoir été convaincus que les excommunications de Rummel seraient « vaines », qu’il « ne faisait qu’empirer les choses » et « exacerber les tensions à la Nouvelle-Orléans ». Peut-être qu’il l’a fait. Mais personne n’ose le dire maintenant. Personne ne condamne Rummel rétrospectivement en affirmant qu’« il y avait d’autres priorités tout aussi importantes dans l’Église – pas seulement cette seule question ».
Les gens disent cependant, de façon assez véhémente, que les évêques catholiques d’Allemagne auraient « fait plus », été « moins accommodants » et excommunié plus de personnes pendant l’Holocauste. Mais le fait d’excommunier toute la direction nazie en 1931 et d’interdire aux catholiques de rejoindre le parti n’était-il pas « politiser l’Eucharistie » ? Ils ont interdit aux catholiques d’adhérer à un parti politique ! Comment pouvaient-ils « regarder dans l’âme » de chacun de ces citoyens allemands et juger pourquoi ils rejoignaient les national-socialistes ? Peut-être croyaient-ils simplement au « mouvement ouvrier » (les nazis étaient, après tout, comme leur nom l’indiquait, des national-socialistes) ?
Je demande parfois à mes étudiants : « Les évêques allemands ont-ils violé la « séparation de l’Église et de l’État » lorsqu’ils ont excommunié des membres du parti nazi ? » Non, ils sont tous d’accord. « Un évêque américain violerait-il la « séparation de l’Église et de l’État » s’il osait excommunier un politicien catholique qui aurait soutenu à plusieurs reprises et publiquement l’accès à l’avortement jusqu’au moment de la naissance – y compris les avortements tardifs de « naissance partielle » ? » La plupart n’aiment pas ça. « Pourquoi l’un et pas l’autre ? ». « C’est différent, affirment-ils. »
Est-ce que les choses sont « juste différentes » maintenant, ou sont-elles essentiellement les mêmes ? Il y avait des lâches et des partisans de l’accommodement maintenant comme il y en avait alors – des hommes comme le cardinal Adolf Bertram dont les opinions accommodantes ont dissuadé d’autres opposants potentiels au nazisme de s’exprimer. En tant que chef de l’épiscopat allemand, Bertram a ordonné des célébrations de l’Église lors de la victoire de l’Allemagne nazie sur la Pologne et la France et a envoyé des salutations à Hitler à l’occasion de son 50e anniversaire au nom de tous les catholiques allemands.
Et pourtant, il y avait aussi quelques évêques audacieux en Allemagne, comme Konrad von Preysing, Joseph Frings et Clemens August Graf von Galen, qui se sont transformé en une nuisance permanente, non seulement en condamnant des actes particuliers du gouvernement, mais aussi en formulant une critique cohérente, systématique du nazisme.
Certains évêques ne pensaient qu’à leur position dans l’Église et la société ; d’autres avaient les yeux pour voir un groupe de personnes humaines de plus en plus invisible. Certains hommes ont suivi le chant des sirènes selon lequel ils ne voulaient pas être « laissés pour compte par l’histoire » plutôt que d’écouter le Seigneur de l’histoire. L’histoire a jugé quels hommes ont agi conformément à leur charge apostolique et lesquels n’ont pas agi. Je ne peux pas regarder dans leur âme, mais je suppose que Dieu l’a fait.
Sans aucun doute un peu plus d’attention à la révélation de Dieu et un peu moins à ce que pensait la couche supérieure de la société allemande les aurait mieux servis. Dieu existe depuis bien plus longtemps que le plus intelligent des penseurs d’élite allemands et s’est montré à plusieurs reprises beaucoup plus sage – quelque chose que les évêques d’Amérique devraient sans aucun doute garder à l’esprit, avec ce passage dans Ecclésiaste 1, 9 : « Ce qui a été sera encore, ce qui a été fait le sera encore; il n’y a rien de nouveau sous le soleil. » Il ne faudra pas longtemps pour savoir qui étaient les von Galens d’aujourd’hui et qui étaient les Bertrams.
