La démarche initiée par le Pape François pour le Synode sur la Synodalité entre dans sa phase « continentale ». Et ce moment soulève quelques questions sérieuses, en particulier celle-ci : L’Église « synodale » sera-t-elle une Église politisée et bureaucratisée ? Alors que les catholiques s’engagent sur la voie synodale vers un avenir incertain, des signes inquiétants suggèrent que cela pourrait très bien se produire.
Le cas le plus évident est bien sûr la voie synodale allemande. Si le projet allemand est surtout connu pour ses prises de position sur des questions telles que la moralité sexuelle et les prêtres mariés, la vision d’une Église fonctionnant selon les principes de la démocratie libérale par le biais d’un réseau de structures et de processus synodaux pourrait être encore plus radicale à long terme. Le Vatican a trouvé cette perspective suffisamment alarmante pour justifier une « déclaration » il y a quelques mois, soulignant que les Allemands ne peuvent pas « contraindre les évêques et les fidèles à assumer de nouveaux modes de gouvernance ».
Les Allemands ne sont pas les seuls. Il y a trois ans, par exemple, la Commission théologique internationale, dans un document sur la synodalité, a consacré plusieurs pages de jargon abrutissant à la description d’un système de « structures, processus et événements ». Plus récemment, la consultation synodale du Luxembourg a proposé la création d’un organisme laïc international indépendant pour superviser la réforme de l’Église. (Notez que le Cardinal luxembourgeois Jean-Claude Hollerich, S.J., qui considère que l’enseignement de l’Eglise sur l’homosexualité « n’est plus pertinent », sera « relateur » au Synode des Evêques sur la synodalité, en charge de résumer ses délibérations).
Au fil de ces événements, le danger de politisation et de bureaucratisation n’est pas passé inaperçu. Une note éditoriale dans Communio – dans un numéro consacré à la synodalité – a posé le problème de manière délicate : « Comment. . .la gouvernance de l’Église est-elle différente de celle d’un État, même si une véritable analogie subsiste entre ces deux ordres ? » Plus crûment, Larry Chapp, écrivant dans Catholic World Report, a rappelé la mise en garde de Louis Bouyer contre « une ecclésiologie du pouvoir ».
Ici, je veux attirer l’attention sur certaines racines post-conciliaires des évènements actuels, en particulier sur un profond changement dans la façon de penser le laïcat catholique qui n’a pratiquement pas été contesté alors qu’il est apparu au début des années 1970.
Quelques années plus tôt, le Concile Vatican II avait fait un grand pas en avant dans la réflexion de l’Église à propos des laïcs en déclarant qu’ils étaient inclus dans « l’appel universel à la sainteté » par lequel « tous les chrétiens, quels que soient leur état et leur mode de vie, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de l’amour ». (Lumen Gentium, 39)
De manière à peine moins significative, le Concile a enseigné que les laïcs sont appelés à l’apostolat directement par le baptême et la confirmation, et non à une participation déléguée à l’apostolat de la hiérarchie. Les laïcs, disait-il, ont « cette vocation spéciale : rendre l’Église présente et féconde là où elle ne peut devenir le sel de la terre qu’à travers eux. » (33)
Il s’agissait donc d’une reconnaissance historique du laïcat catholique et de l’apostolat des laïcs. Cependant, en quelques années, apparemment sous l’impulsion d’un cléricalisme latent, l' »apostolat des laïcs » disparut du vocabulaire catholique et la réalité qu’il représentait sembla disparaître de la mémoire collective catholique. Soudain, le « ministère laïc » a fait fureur.
Au début, les ministères ouverts aux laïcs se limitaient au lectorat, au chantre et au ministre extraordinaire de la communion ; récemment, le catéchiste a été ajouté à la liste. Au fil du temps, cependant, pratiquement tout ce que les laïcs font pour aider dans leur paroisse ou dans d’autres contextes ecclésiaux a fini par être appelé un ministère.
Cette dévalorisation d’un titre honorable par une inflation terminologique peut sembler anodine. Mais les conséquences du passage de l’apostolat des laïcs dans le monde au ministère dans l’Église ne le sont pas. Il s’agit notamment de l’accent mis, apparemment par le groupe synodal, sur l’implication des laïcs dans la prise de décision et la gouvernance ecclésiales, ainsi que sur l’établissement d’un système dense d’organes et de processus supervisés par une nouvelle bureaucratie synodale.
Les laïcs peuvent et doivent être impliqués dans la prise de décision et la gouvernance. Mais même si Vatican II a déclaré que les laïcs ont le droit d’exprimer leurs points de vue sur les questions d’Église « par le biais des institutions établies par l’Église à cet effet » (Lumen Gentium, 37), six décennies plus tard, nous attendons toujours ces institutions. Les synodes pourraient être la réponse.
Mais il est important de noter certaines limites nécessaires à cette possibilité avant que les choses ne deviennent incontrôlables, comme cela semble déjà être le cas dans des pays comme l’Allemagne et le Luxembourg.
Dans le numéro de Communio consacré à la synodalité, Nicholas Healy, qui enseigne à l’Institut Jean-Paul II à Washington, D.C., a cerné le problème avec une précision radicale. Les documents relatifs au synode provenant de sources officielles, écrit-il, « donnent l’impression d’une démocratisation théologiquement inadmissible de la gouvernance et du jugement magistériel dans l’Église ».
Il ne s’agit pas de dire que les laïcs ne devraient rien avoir à dire sur ces questions. C’est que, selon les mots de Healy, « l’autorité d’enseigner et de gouverner l’Église est un don sacramentel. Tous les membres de l’Église ne reçoivent pas ce don sacramentel ». (souligné dans l’original)
Les laïcs devraient vraiment participer plus activement à l’Église, mais pas en tant que Magistère laïc ou en tant que fonctionnaires bureaucratiques gérant la machinerie synodale. Les laïcs ont plus qu’assez à faire – et ils sont peu nombreux à le faire – en réponse à l’appel de Vatican II à rendre l’Église « présente et féconde » dans les milieux séculiers. En attendant, toute véritable réforme de l’Église doit commencer, comme le dit Healy, par un retour à la « source vivifiante » de l’autorité ecclésiale. … en préservant fidèlement le don inestimable du Christ qu’est le dépôt de la foi ».
Personne, ou presque personne, n’a l’intention délibérée de politiser et de bureaucratiser l’Église. Mais alors de quoi s’agit-il ? Dans un cadre religieux comme partout ailleurs, de telles choses se produisent souvent sans que personne ne s’en aperçoive avant qu’il ne soit trop tard.
Si nous devons maintenant emprunter la voie synodale, faisons-le en étant attentifs à nos responsabilités fondamentales en tant qu’Église : maintenir le corps de vérité que nous avons reçu de ceux qui nous ont précédés, le partager généreusement avec nos contemporains et, le moment venu, le transmettre intact à ceux qui nous succéderont.
