Le Projet Divin, qui vient d’être publié par l’éditeur Ignatius, rassemble cinq conférences que Joseph Ratzinger a données en Autriche en 1985 sur la Création et l’Église. Le titre dérive de sa compréhension de l’objectif de Dieu en créant le monde : la création est le projet de Dieu dans lequel tout, en particulier l’homme, conduit à ses desseins d’amour dans le Christ.
Ratzinger ne se contente jamais d’une réponse superficielle, comme de distinguer l’enseignement de la Genèse de la forme sous laquelle il est transmis. Il insiste au contraire pour que l’on approfondisse des questions auxquelles on n’a peut-être même pas pensé.
Ratzinger affirme que beaucoup n’apprécient pas vraiment l’importance et la signification de la théologie de la création dans l’histoire du salut. Une partie du problème, pense-t-il, est que de nombreux catholiques ne voient pas que les textes fondateurs de la Genèse impliquent également la compréhension catholique de la cohérence mutuelle de la foi et de la raison. D’une manière générale, beaucoup de catholiques semblent un peu schizophrènes, réservant Genèse 1-2 pour le dimanche, la veillée pascale et le Big Bang pour l’école. Et les deux ne se rencontreront jamais.
Une lecture attentive du Projet Divin révèle non seulement à quel point Ratzinger était un penseur profond, mais aussi un penseur allemand. Si je trouve son analyse de la théologie de la création tout à fait pertinente, les obstacles intellectuels qui empêchent les Américains d’apprécier pleinement la création semblent, à plusieurs égards, différents de ceux de l’Europe Centrale.
Le fantôme de John Scopes hante encore certains Américains. Si les catholiques ne souscrivent pas à une lecture littérale de Genèse 1, on sent que l’idée que Dieu crée (quelle que soit la manière dont il l’a fait) travaille encore sous les caricatures de William Jennings Bryan et d’autres rustres qui nient la science (aujourd’hui souvent assimilés aux « déplorables » qui s’accrochent avec amertume et frustration aux fusils et à la religion).
Qu’on le veuille ou non, l’esprit américain est encore marqué par le déisme. Ses résidus, sous la forme d’un « suivons la science » conçu comme un système autonome et hermétique, affectent cet esprit de deux manières.
Pour certains, il rend absurde dès le départ l’idée d’une création divine « au commencement » ; mais pour beaucoup d’autres, il obscurcit la notion de l’action continue de Dieu dans le maintien de la création et minimise ainsi le sens réel de la divine Providence.
Le « déisme thérapeutique moraliste » – comme on appelle aujourd’hui une vision courante de la religion – est son rejeton bâtard : un Dieu non interventionniste devient une sorte d’alarme incendie – « briser en cas d’urgence » – à n’invoquer qu’en cas de besoin d’un miracle, comme dans un trou de renard avec des balles qui volent au-dessus de la tête. Comment cette divinité « aimante » pourrait-elle refuser ?
Dans quelle mesure la plupart des gens croient-ils en un Dieu actif qui intervient dans l’histoire (en particulier dans l’histoire de l’an de grâce « en l’année de notre Seigneur » par rapport à un Dieu largement détaché, en vacances prolongées depuis le « septième jour » ou au moins le jeudi de l’Ascension ?
Mais l’idée d’un Dieu activement impliqué dans la création n’est pas facultative. L’a doctrine catholique affirme que Dieu n’a pas seulement créé la création, mais qu’il la maintient en vie. En l’absence de son Être absolu, les êtres contingents (c’est-à-dire les êtres humains et l’univers tout entier) s’effondreraient dans le néant. La présence de Dieu dans l’histoire – et dans chaque circonstance et moment de la vie – est nécessairement continue.
Certains pourraient théoriquement souscrire à cette proposition puisque, en fin de compte, convenir que Dieu est nécessairement impliqué de manière continue dans la création (a) ne coûte vraiment rien et (b) est éminemment utile dans les combats de la vie.
Mais la théologie de la création coûte quelque chose, et c’est là que je suggère que, pour de nombreux catholiques, la gomme du pneu touche la route (et qu’ils dérapent souvent) : elle implique la co-création.
Le pape Jean-Paul II a parlé de notre participation humaine à la création comme d’une co-création, bien que subordonnée à Dieu, de deux manières : par la domination sur le monde matériel et par la procréation.
La domination sur la matière ne pose généralement pas de problème aux gens : ils peuvent accepter l’idée que Dieu a légué aux humains un monde de type IKEA (assemblage nécessaire), même s’ils ne voient pas nécessairement dans l’exercice progressif de nos pouvoirs spirituels, par lesquels nous avons été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, une partie de la Providence divine.
La procréation, en revanche, est une autre histoire.
Comprendre la procréation comme une participation (bien que de manière subordonnée) à l’œuvre de création de Dieu met les catholiques eux-mêmes au défi de comprendre leur place dans le « projet divin » de l’histoire du salut : le Dieu qui a envoyé hier un enfant à Bethléem est-il le même que celui qui peut aujourd’hui envoyer un enfant à Perth Amboy ?
Cela soulève également la question de la Providence : le Dieu que nous qualifions du bout des lèvres d' »Amour » (1Jean 4:8) fera-t-il vraiment en sorte que « toutes choses [y compris cette grossesse] concourent au bien de ceux qui l’aiment » (Rm 8:28), en dépit de nos calculs contraires ?
Et, en ce moment, ne me demande-t-on pas, comme Il l’a fait autrefois à Nazareth, de donner le même fiat que Marie, en reconnaissant Dieu et non moi-même comme « le Seigneur et le Dispensateur de la Vie » ? Car Dieu donne la vie en créant directement l’âme immortelle, ce que l’homme ne peut pas faire : est-ce que je crois en cette âme ?
La conférence de Ratzinger n’a pas abordé directement le sujet de la procréation, mais elle a soulevé une question corrélative. Nous devons simultanément tenir compte des vérités théologiques selon lesquelles Dieu a créé le monde et des hypothèses scientifiques sur la manière dont il l’a fait. Les données empiriques peuvent suggérer fortement, mais aucune quantité de faits ou de données ne peut prouver que Dieu – et non un événement cosmique aléatoire d’une manière ou d’une autre – a créé tout ce qui est. Nous n’avons donc pas d’autre choix que de nous engager dans l’une des deux possibilités suivantes : que la vie à Perth Amboy et toute vie, en général, soit un accident de la nature, pour ainsi dire, bien que parfois assez agréable, ou quelque chose de beaucoup plus significatif et important – un projet divin.
Tels sont les enjeux de la théologie de la création. … et de la foi en Christ. (Col 1:16)
