C’est un grand jour, mes frères, que le jour de la naissance de Notre-Seigneur, mais il est plus court que les autres et me force de vous parler moins longuement. Ne vous étonnez pas que j’abrège mes paroles quand Dieu le Père a lui-même diminué son Verbe. Voulez-vous savoir combien était grand celui qu’il a fait petit ? écoutez comment ce Verbe parle de lui-même a Je remplis le ciel et la terre (Jerem. XXIII, 24). » Or, aujourd’hui il s’est fait chair, et on l’a déposé dans une étroite étable. «Vous êtes Dieu, lui dit le Prophète, vous l’êtes dès le commencement des siècles, et vous le serez jusqu’à la fin (Psal. LXXXIX, 29), » et voilà qu’il est devenu un enfant d’un jour.. Dans quel but, mes frères, pourquoi s’est-il anéanti, s’est-il humilié, s’est-il rapetissé de la sorte, lui le Seigneur de toute majesté, sinon pour que vous fissiez de même? Il commence dès maintenant à prêcher d’exemple ce qu’il doit plus tard enseigner de bouche, et à dire : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur (Matt. XI, 29). » En sorte que celui qui a dit que «Jésus a commencé par agir avant d’enseigner (Act. X, 1),» se trouve n’avoir rien dit que de vrai. Je vous en prie donc de toutes mes forces, mes frères, ne permettez pas qu’un si précieux modèle se soit en vain placé sous vos yeux, façonnez-vous sur lui, et renouvelez-vous au fond même de votre âme (Eph. IV, 23). Livrez-vous à l’étude de l’humilité, qui est le fondement et la gardienne de toutes les vertus; marchez sur ses pas, elle seule peut sauver vos âmes. D’ailleurs, est-il rien de plus indigne, rien de plus détestable et qui mérite de plus grands châtiments que d’entreprendre de s’élever sur la terre, quand on voit le Dieu même du ciel devenu tout petit Enfant ? il est d’une intolérable impudence, pour un misérable ver de terre, de s’enfler et de se grandir quand la majesté de Dieu même se réduit à néant.
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Voilà donc pourquoi, il s’est anéanti en prenant la forme de l’esclave, lui qui était par sa forme égal à Dieu le Père; mais s’il s’est anéanti, c’est comme puissance et comme majesté, non point en tant que bon et miséricordieux. En effet, que dit l’Apôtre ? « La bonté et l’humanité de Dieu, notre Sauveur, a paru dans le monde ( Tit. III , 4). » La puissance avait paru dans la création du monde, sa sagesse dans la manière dont il est gouverné, mais c’est surtout aujourd’hui dans son humanité que sa bonté et sa miséricorde se montrent à nous. Les Juifs avaient vu sa puissance éclater dans les prodiges et dans les miracles, aussi lisons-nous dans la loi ces paroles : « C’est moi qui suis le Seigneur, oui, c’est moi. » Les philosophes ont pu aussi par leurs propres yeux constater bien souvent quelle est sa majesté, car l’Apôtre a dit : « Ils ont connu ce qui peut se découvrir de Dieu (Rom. I, 19).» Mais d’un côté les Juifs tremblaient à la pensée de sa puissance, et les philosophes étaient écrasés, dans leurs études sur Dieu, par le poids de sa gloire. La puissance commande la soumission; la majesté, l’admiration; ni l’une ni l’autre ne commandait l’imitation. Montrez-nous donc, Seigneur, votre bonté que l’homme créé à votre image puisse imiter, car nous ne pouvons point imiter et ne devons pas vous envier votre majesté, votre puissance et votre sagesse. Jusques à quand votre miséricorde demeurera-t-elle à l’étroit au milieu des anges, et n’avez-vous que votre justice à montrer au genre humain tout entier ? «Seigneur, votre miséricorde est grande dans les cieux, et votre vérité l’est de la terre jusqu’aux nues (Psal. XXXV, 6), » et condamne également la terre tout entière et toutes les puissances de l’air. Que votre miséricorde étende son empire, qu’elle porte plus loin les pieux et les colonnes de la vérité, qu’elle agrandisse son bien et qu’elle atteigne d’un bout du monde à l’autre, avec force et dispose tout avec douceur. Seigneur, votre sein est resserré par le jugement, dénouez votre ceinture, et venez à nous ruisselant de miséricorde et débordant de charité.
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Que crains-tu, ô homme, pourquoi trembles-tu à la pensée de la présence du Seigneur qui vient ? S’il vient, ce n’est pas pour te juger, mais pour te sauver. Jadis un de ses esclaves infidèles te persuada de lui dérober furtivement sa couronne et de ceindre ton front de son diadème. Pris sur le fait, tu avais tout à craindre, tu devais chercher à te soustraire à sa vue, d’autant plus que peut-être déjà le glaive flamboyait dans sa main. Mais aujourd’hui, dans le lieu de ton exil, là même où tu manges un pain arrosé de tes sueurs, un cri a retenti dans toute la contrée, le dominateur arrive. Où fuir le souffle de ses lèvres, où te cacher de sa présence ? Non, non, ne t’enfuis point, n’aie pas peur. Il ne vient pas les armes à la main, il ne veut point te punir, mais te sauver. Bien plus, pour que tu ne puisses dire encore : «J’ai entendu votre voix et je me suis caché (Gen. III, 10), » il vient aujourd’hui sous les traits d’un tout petit enfant qui, bien loin de parler, ne fait entendre que des vagissements plus touchants que terribles, du moins pour toi, sinon pour tout autre. Il s’est fait tout petit enfant, une Vierge mère enveloppe ses membres délicats de langes, peux-tu trembler encore ?Reconnais du moins à ces signes qu’il est venu, non pour te perdre, mais pour te sauver, non pour te garrotter, mais pour t’arracher à tes chaînes. Déjà même il lutte contre tes ennemis, déjà, cet enfant, qui n’est rien moins que la vertu et la sagesse de Dieu, foule de son pied le cou des grands et des superbes.
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Tu comptes deux ennemis, la mort et le péché; c’est-à-dire la mort du corps et celle de l’âme. II vient pour les terrasser tous les deux et pour te délivrer de leurs mains, n’aie donc point peur. Et d’abord, il a commencé par vaincre le péché dans sa propre personne, en prenant la nature humaine sans en prendre la souillure. Le péché subit une éclatante défaite et se vit en effet complètement terrassé le jour où la nature humaine, qu’il se glorifiait d’avoir asservie et infectée tout entière de sa présence, se trouva, dans le Christ, complètement soustraite à son empire. Dès ce moment-là le Christ s’est mis à la poursuite de tes ennemis, et s’est rendu maître d’eux, et il ne s’est donné de cesse qu’il les ait anéantis. Ainsi il s’est attaqué au péché dans toute sa conduite, le harcelant par ses paroles et par ses exemples; il l’a chargé de chaînes dans sa passion, comme le fort armé de l’Evangile, et jeté au vent tout ce qui est à lui. Puis, continuant ses triomphes, il vainc la mort en lui-même d’abord, le jour où il ressuscite le premier de ceux qui dorment dans le sépulcre, le premier né d’entre les morts; ensuite il se prépare à la terrasser également en nous tous, le jour où il rappellera nos corps mortels à la vie, et portera le dernier coup à la mort elle-même. Voilà pourquoi il se revêtit de gloire en ressuscitant, non plus de langes comme il en avait pris à sa naissance. Voilà pourquoi celui qui commença par laisser flotter les pans de sa miséricorde et ne jugea personne, les releva à sa résurrection, et semble les avoir serrés contre lui en se ceignant les reins de la ceinture de la justice ; c’est que maintenant il se prépare au jugement qui doit avoir lieu le jour de notre résurrection. Il a donc commencé à venir sous les traits d’un tout petit enfant pour prodiguer la miséricorde, il voulait qu’elle devançât le jugement dernier, afin d’en tempérer la sévère justice.
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Mais s’il vient à nous sous la forme d’un petit enfant, il ne s’en suit point qu’il ne nous apporte et ne nous donne rien que de petit. Si vous me demandez ce qu’il nous apporte, je vous répondrai qu’avant tout, il vous apporte la miséricorde par laquelle, selon l’Apôtre, « Il nous a sauvés ( Tit. III, 5). » Car il ne fit pas de bien seulement à ceux qu’il trouva sur la terre quand il y arriva, mais, semblable à une fontaine qu’on ne peut jamais épuiser, Jésus-Christ, Notre-Seigneur, est pour nous une source où nous sommes lavés, comme il est écrit: « Il nous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans son sang (I Apoc. I, 5). » Mais l’eau ne sert pas seulement à laver nos souillures, elle étanche aussi notre soif; voilà pourquoi le sage après avoir dit: « Heureux l’homme qui demeure appliqué à la sagesse et qui s’exerce à pratiquer la vertu (Eccl. XIV, 22), ajoute-t-il : Elle lui fera boire l’eau du salut (Ibi. XV, 2),» car la sagesse de la chair est une mort et celle du monde est ennemie de Dieu; il n’y a que la sagesse de Dieu qui soit salutaire et qui, selon saint Jacques, «d’abord est chaste, et en second lieu amie de la paix ( Jac. III, 17). » Au contraire, la sagesse de la chair est amie du plaisir et n’a rien de modeste; celle du monde aime le tumulte et n’a rien de pacifique. Quant à la sagesse qui vient de Dieu, elle est chaste avant tout, ne recherche point son avantage, mais les intérêts de Jésus-Christ, et ne porte point les hommes à faire leur volonté, mais à considérer quelle est celle de Dieu; ensuite elle est pacifique, c’est-à-dire que, bien loin d’abonder dans son propre sens, elle préfère se ranger à la manière de voir et aux conseils d’autrui.
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En troisième lieu, l’eau sert à l’arrosage, or ce dont les nouvelles plantations ont le plus besoin, c’est précisément d’être arrosées, car faute d’eau, où elles languissent, ou même elles périssent tout à fait de sécheresse. Que ceux donc qui ont semé la semence des bonnes oeuvres puisent de l’eau de la dévotion, s’ils veulent que leur jardin de la bonne vie, arrosé des eaux de la grâce, se fasse remarquer par sa verdure continuelle, au lieu d’être brûlé par la sécheresse. C’est pour eux que le Prophète fait cette prière : « Que votre holocauste soit gras (Psal. XIX, 4). » De même, c’est à la louange d’Aaron que nous voyons écrit dans les saintes Lettres, que le feu dévorait tous les jours son sacrifice. Or, toutes ces expressions ne signifient pas autre chose, sinon que toutes nos bonnes oeuvres doivent être assaisonnées d’une dévotion pleine de ferveur, et de la douceur de la grâce spirituelle. Pourrons-nous trouver la quatrième fontaine qui nous rendra ce paradis charmant que quatre sources arrosaient? Car, si nous avons perdu tout espoir de recouvrer le paradis de la terre, comment pourrions-nous conserver l’espérance de posséder celui du ciel? «En effet, si vous ne me croyez pas, est-il dit, lorsque je vous parle des choses de la terre, comment me croirez-vous quand je vous parlerai de celles du ciel. (Joan. III, 12)? » Or, puisque la vue des choses présentes vous fait espérer plus fermement les choses futures, nous avons un paradis bien meilleur et bien plus agréable que celui de nos premiers parents; car notre paradis à nous, c’est notre Seigneur Jésus-Christ. Nous avons déjà trouvé trois fontaines en lui; cherchons quelle est la quatrième Nous avons la fontaine de la miséricorde, dont les eaux de pardon lavent nos souillures; nous avons celle de la sagesse, dont les eaux de discrétion servent à étancher notre soif ; nous avons enfin celle de la grâce, dont les eaux de dévotion arrosent les plantes de nos bonnes oeuvres : cherchons maintenant de l’eau bouillante, les eaux du zèle, pour faire cuire nos aliments. Ce sont, en effet, les eaux bouillantes de la charité qui font cuire et assaisonnent nos affections. Voilà pourquoi le Prophète disait : « Mon coeur s’est échauffé au dedans de moi, et tandis que j’étais en méditation, il était embrasé par le feu (Psal. XXXVIII, 4). » Et encore : « Le zèle de votre demeure me consume (Psal. LX, 10). » En effet, quiconque est amené par la douceur de la dévotion à l’amour de la justice, est conduit par la ferveur de la charité à la haine de l’iniquité. Ne pensez-vous point que ‘est de ces fontaines que parlait le Prophète quand il disait : « Vous puiserez de l’eau avec joie aux fontaines du Sauveur ( Isa. XII, 3)?» Si vous voulez vous convaincre qu’en cet endroit ses promesses ont rapport à la vie présente, non point à la vie future, veuillez remarquer la suite de son discours : « Et pleins de joie, dit-il, vous vous écrierez alors, chantez les louanges du Seigneur, et invoquez son nom ( Isa. XII, 4.)» En effet, l’invocation n’a rapport qu’au temps présent, selon ce qui est écrit : « Invoquez-moi au jour de la tribulation (Psal. XLIX, 15). »
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De ces quatre fontaines, il y en a trois qui semblent convenir proprement aux trois ordres de l’Eglise. En effet, le premier état est commun à tous les fidèles; attendu que tous nous faisons encore bien des fautes et que tous, par conséquent, nous avons bien besoin des eaux de la fontaine de miséricorde pour nous purifier de la souillure de nos péchés. « Tous, dit en effet PAp8tre, nous sommes pécheurs et avons besoin de la gloire de Dieu (Rom. III, 23). » Oui, tous, tant que nous sommes, prélats, célibataires et hommes mariés, « Si nous disons que nous sommes sans péché, nous nous séduisons nous-mêmes (I Joan. I, 8). » Mais si personne n’est exempt de souillure, tout le monde a donc besoin de miséricorde; aussi Noë, Daniel et Job, doivent-ils courir à cette fontaine avec la même ardeur ? Au reste, Job peut rechercher la fontaine de la sagesse, car il se douve au milieu des filets de l’ennemi, et il serait bien surprenant qu’il pût échapper à toute espèce de péchés. Quant à Daniel, c’est à la fontaine de la grâce qu’il doit courir, car il a besoin de la grâce de la dévotion. pour engraisser les couvres de pénitence et les fatigues de l’abstinence. Quant à nous, ce qui nous importe le plus, c’est de faire toutes nos actions en esprit de joie: «Car Dieu aime celui qui donne avec joie (II Cor. IX, 7).» Or, la terre où nous vivons est loin d’être fertile en cette sorte de moisson qu’on appelle une bonne vie; aussi se dessèche-t-elle bien vite, si on ne l’arrose souvent. Voilà pourquoi, dans l’Oraison dominicale, nous demandons cette grâce, sous le nom de notre pain quotidien. Et nous avons bien raison de le faire, si nous voulons échapper à cette terrible imprécation du Prophète «Qu’ils deviennent semblables à l’herbe qui pousse sur les toits et qui se sèche avant qu’on l’arrache (Psal. CXXVIII, 6). » Mais la fontaine du zèle convient plus particulièrement à Noë, parce que c’est aux prélats surtout qu’il appartient d’avoir du zèle.
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Or, Jésus-Christ montre en lui ces quatre fontaines à tous ceux qui comptent encore au nombre des vivants. Quant à la cinquième, après laquelle le Prophète soupirait en ces termes: » Mon âme est dévorée du désir du Seigneur, comme par les ardeurs de la soif (Psal. XLI, 2), » c’est la fontaine de la vie que le Christ nous promet après la mort. Peut-être sont-ce ces quatre fontaines que représentent les quatre plaies que le Sauveur reçut pendant qu’il était encore vivant sur la croix ; la cinquième serait figurée par le coup de lance qui lui perça le coeur après qu’il eût expiré. Il vivait encore quand on lui perça les pieds et les mains, pour nous ouvrir, pendant notre vie, quatre fontaines qui coulassent de lui: il reçut la cinquième plaie après avoir rendu le dernier soupir, afin de nous ouvrir en lui, après sa mort, une cinquième fontaine. Mais, pendant que nous approfondissons le mystère de la naissance du Sauveur, nous voilà conduits à parler de celui de la passion. Après tout, il n’y a rien d’étonnant que nous cherchions dans la passion ce qu’il nous a apporté dans sa naissance, car c’est alors que les cordons de la bourse qui renfermait le pria de notre rédemption, ayant été coupés, les trésors qu’elle renfermait se répandirent sur la terre.
Tableau : « Nativité dans l’abri-bus » par Andrew Gadd (2009)
Sources :
http://www.abbaye-saint-benoit.ch/saints/bernard/tome03/homtemps/noel/noel007.htm
http://www.thecatholicthing.org/columns/2011/the-fountain-of-our-saviour.html#.Tvc1y9Ksf3g.facebook
