Nous associons l’Avent à la pénitence et à la famille. L’attente du Seigneur par l’Église est un temps de préparation pénitentielle pour la grande fête de Noël.
Pour ceux dont les familles comportent des personnalités difficiles, même les années sans pandémie ni élections, les notions de famille et de pénitence s’emboîtent facilement, aucun effort n’est requis. Le Christ nous guide dans Matthieu pour quitter «les maisons ou les frères ou sœurs ou le père ou la mère ou les enfants». (Luc et certains traducteurs de Matthieu incluent des épouses, ce qui peut raisonnablement s’étendre aux maris). Au moins une courte pause avec des parents raisonneurs (ou pire) pourrait être un bon début pour ce retour au centuple qu’Il promet.
D’autres souhaitent avoir une famille, n’importe quelle famille, querelleuse ou non, pour partager les saisons, joyeuses et pénitentielles, de l’année liturgique, et les hauts et les bas de la vie.
L’Église présente la Sainte Famille à Bethléem et Nazareth comme modèle de vie de famille. La famille est reconnue comme la relation naturelle la plus fondamentale d’Aristote à l’Écriture, d’Edmund Burke à Winston Churchill.
Ceux qui n’ont pas une vie de famille joyeuse peuvent être douloureusement conscients que la Sainte Famille était atypique. La mère et femme n’a pas subi les effets du péché originel; le beau-père et mari a reçu des rêves convaincants que sa fiancée était fidèle à lui et au grand plan de la rédemption; et leur fils était Dieu.
C’est un modèle que les mortels déchus ont du mal à suivre, même dans le meilleur des cas. Mais l’Église a raison de dire que notre plus grande joie terrestre vient de chercher à vivre ce modèle fidèlement, dans des familles et des communautés proches, et que ceux qui manquent d’un tel amour souffrent beaucoup.
Le Christ renforce notre compréhension de la famille avec son interdiction de divorcer, son affirmation que l’adultère est un péché et Son obéissance à ses parents après sa fugue de trois jours dans le Temple. La parabole du fils prodigue souligne l’amour d’un père pour sa progéniture capricieuse et la nécessité pour un frère aîné de s’élever au-dessus du ressentiment naturel d’un fils dévoué qui se sent négligé.
Les miracles du Christ qui guérissent les enfants, les parents, les serviteurs et même la belle-mère de ceux qui le demandent avec foi témoignent de Son respect pour l’affection particulière de la famille. Son premier miracle a été de fournir du vin pour un mariage, où les familles célèbrent le début d’une nouvelle famille.
Et Il guérit l’aveugle dont les parents, craignant les Pharisiens et se distanciant de leur fils, cachent tout intérêt pour la question qu’ils ont pu avoir.
Pourtant, le Christ nous appelle clairement à quelque chose au-delà de la famille naturelle. Il attire souvent notre attention sur une autre famille surnaturelle qui est vraiment la Sienne. Les membres de cette famille peuvent ou non venir de foyers heureux.
Ses premiers disciples abandonnent leur famille ou leurs entreprises du monde pour Le rejoindre.
Il dit à un adepte potentiel de ne pas faire une pause en raison du désir vraisemblablement admirable d’enterrer son père, et à un autre que de s’arrêter pour dire au revoir à sa famille n’est pas le moyen de Le suivre. Il n’accepte aucune hésitation de la part de ceux qu’Il appelle de leur famille naturelle à la sienne.
Il insiste sur le fait qu’Il est venu apporter des divisions dans les ménages et que quiconque aime le père, la mère, la sœur ou le frère plus que Lui est indigne de Lui. Les trois Évangiles synoptiques donnent une version de Sa demande de quitter nos parents, frères et sœurs, conjoints et foyers pour le suivre.
Convoqué par Sa propre famille naturelle alors qu’Il en enseignait, Il répond que Sa famille – Ses « frère, sœur et mère » – sont ceux qui font la volonté de Son Père.
Répondant à une question hypothétique des Sadducéens au sujet d’une veuve qui a épousé sept frères, Il nous assure qu’à la Résurrection, nous ne nous marierons ni ne serons donnés dans le mariage. Les vœux qui sont à la base de la famille naturelle ne portent aucune force contraignante après la mort, et il n’y a pas de mariage tel que nous le connaissons ici dans l’éternité.
Le Christ dénigre-t-il la famille naturelle ? Guère.
Il annonce une autre famille, une famille finale qui durera dans l’éternité. Tout comme saint Augustin a expliqué que la ville terrestre n’est pas notre polis final et que nous sommes en pèlerinage à la Cité de Dieu, il y a une famille finale au-delà de celle où nous sommes placés maintenant. Saint Paul le confirme.
Pour être clair, le Christ compare son royaume à une fête de mariage, l’événement terrestre où une nouvelle famille est formée.
Il institue cette autre sainte famille comme, accrochée à la Croix, Son travail sur terre est terminé. Il dit à Sa mère: « Voici votre fils » et Il dit à Jean: « Voici ta mère ». Au moment peut-être le plus émouvant de sa vie, Il utilise le langage de la famille naturelle pour nous orienter vers notre famille finale.
Cette autre sainte famille n’est pas une question des circonstances de la maison dans laquelle nous sommes nés, sans choix de notre part. Être le fils ou la fille de la sainte famille finale exige notre décision dans la foi.
Les saisons pénitentielles sont la base des plus grandes fêtes de famille. Le difficile voyage à Bethléem dont nous nous souvenons dans l’Avent nous amène la Sainte Famille à Noël; et le Carême nous amène l’autre Sainte Famille au pied de la Croix et leur joie à Pâques. La famille qui ne peut pas trouver un abri pour la naissance d’un enfant désigne la famille du Golgotha. La joie de l’Incarnation qui devient visible aux bergers et au monde à Noël évoque la joie de la Résurrection
Toutes ces saisons nous enseignent que tout le monde – des foyers où ces choses sont comprises et vécues, ou des foyers tragiques, ou pas de foyer du tout – a le don révélé dans l’Évangile de Jean, le pouvoir avec la grâce de devenir enfants de Dieu.
Nous devons être membres de nos familles sur terre maintenant, alors que nous aussi cherchons un abri et nous tenons au pied de la croix, et enfin membres de l’autre sainte famille, pour l’éternité.
—
À propos de l’auteur
Le Dr Joseph Wood enseigne à l’Institute of World Politics de Washington D.C. et est membre de la Cana Academy.
