Au début de ce pays, il n’y avait pas de confusion sur le sens de la religion. James Madison disait que, par religion, nous entendons « le devoir que nous devons à notre Créateur et la manière de l’accomplir ». C’est le Créateur qui nous a conféré des droits inaliénables, l’Auteur des lois de la nature, y compris des lois morales.
Il n’y a aucun moyen de réconcilier ce Dieu avec une doctrine du relativisme moral, et pourtant c’est exactement la position dans laquelle se sont installés récemment même les conservateurs dans les tribunaux, alors qu’ils cherchaient à accorder une large protection aux sectes qui s’appellent elles-mêmes « religions ».
Il y a cinq ans, la Cour suprême n’a trouvé aucune violation constitutionnelle lorsque la ville de Grèce, dans l’État de New York, a autorisé les ministres de pratiquement n’importe quelle église à ouvrir des sessions législatives avec une prière. Cette décision a créé une nouvelle entreprise dynamique pour les satanistes, très désireux de répondre aux appels à travers le pays et d’offrir des invocations. Pour les juristes qui défendent la liberté de religion, il y a maintenant une profonde réticence à juger illégitime toute religion ou ses enseignements. Et pourtant, comment le satanisme, l’affirmation du mal radical, pourrait-il faire partie de tout ce que nous comprenons comme « religion » ?
Alors que la Cour suprême entreprenait de pousser la religion hors de la place publique, elle commença à s’installer dans une compréhension de la religion qui n’exige pas la présence de Dieu. Ce sens actuel des choses a été reflété récemment dans un commentaire d’un ami qui a été actif en tant que professeur de la défense de la liberté religieuse. Il a fait remarquer que les croyances religieuses devraient être protégées « indépendamment du fait que les croyances religieuses en question soient vraies. C’est comme ça que cela devrait être. Le droit fondamental de l’homme à la liberté de religion est fondé sur la vérité sur la personne humaine ; il est apprécié et doit être protégé, que ses convictions religieuses soient vraies ou non. »
Mais qu’est-ce qui, dans « la personne humaine », devient la source de cette dignité ? Seuls les êtres humains sont amenés à réfléchir sur l’origine de toutes choses et même sur la cause non matérielle d’un univers matériel. Et pourtant, ce qui est distinct pour les êtres humains aussi, comme nous l’a rappelé Aristote, c’est la capacité de donner et de comprendre les raisons sur les questions du bien et du mal.
Les humains peuvent alors également comprendre, comme Thomas d’Aquin et Lincoln l’ont enseigné, qu’ils ne peuvent pas revendiquer le « droit de faire le mal ». Sommes-nous vraiment exhortés alors à vénérer l’homme licencié avec des convictions intenses, mais totalement détaché de toute réflexion sérieuse sur la question de savoir si la religion qui commande son âme le dirige vers des fins justes ou injustes ?
Un premier enseignement dans l’Église sur la dignité humaine est venu de Gaudium et Spes, sous Paul VI (1965), et là, le commentaire est allé directement à la racine. Il dit : « Les hommes et les femmes partageant à la lumière de l’esprit divin, affirment à juste titre que par leur intelligence, ils dépassent le domaine des simples choses ». Mais l’esprit humain à son tour « trouve enfin sa perfection… dans la sagesse, [qui attire] l’esprit humain à rechercher et à aimer ce qui est vrai et bon ». Ce n’est pas une notion de l’homme trouvant sa dignité en flottant librement, à l’abri de tout jugement moral sur la façon dont il mène sa vie.
À propos de ce « sens religieux » comme source de la dignité, on peut toujours être ramené à la sobriété en relisant ce commentaire brûlant offert par le Bienheureux Giuseppe Melchiorre Sarto, Pie X. Il n’est jamais hors de saison de lire sa critique pénétrante des modernistes de son époque Pascendi Dominici Gregis (1907).
Parmi leurs autres hérésies subtiles, Pie X a trouvé un « sens religieux » qui dévoie complètement la vérité religieuse. Pour les modernistes, le « sens religieux » était « une sorte d’intuition du cœur qui met l’homme en contact immédiat avec la réalité de Dieu ». Mais chaque homme est l’autorité souveraine pour savoir s’il a des sentiments et ce qu’il pense qu’ils signifient ; et si nous attribuons ces prétentions à l’expérience religieuse, alors avec « cette doctrine de l’expérience unie à celle du symbolisme, chaque religion, même celle du paganisme, doit être tenue pour vraie ». Et si elles sont toutes vraies, alors il est probable qu’aucune d’entre elles ne le soit.
Les modernistes se sont engagés dans la voie consistant à faire « l’histoire » dans le mode farouchement laïque d’une science de l’histoire : ils n’écriraient que sur des phénomènes, avec un dossier empirique. Les questions de foi dans l’histoire de Jésus ont alors été « retirées du monde du sens » et des choses que nous pouvons prétendre savoir comme ce que nous savons sur la bataille de Waterloo. Par conséquent, a dit le Saint-Père, « que le Christ ait fait de vrais miracles et fait de vraies prophéties, qu’il soit vraiment ressuscité des morts » sont étrangement retirés de l’histoire. Et pourtant ce sont des questions empiriques qui peuvent être jugées pour leur véracité.
Pour Pie X, il s’agissait de faire à nouveau ressortir l’erreur consistant à déconnecter la foi de la raison. « Ôtez l’intelligence, écrit-il, et l’homme, déjà enclin à suivre les sens, devient leur esclave ». Les « fantaisies du sens religieux, a-t-il averti, ne pourront jamais détruire le bon sens, et le bon sens nous dit que l’émotion et tout ce qui laisse le cœur captif se révèle être un obstacle plutôt qu’une aide à la découverte de la vérité. »
Le mystère persistant de notre époque est pourquoi cette dépendance profonde de l’Église à la raison continue d’être une nouveauté pour les « instruits », si tant est qu’elle le soit.
(27 août 2019)
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https://www.thecatholicthing.org/2019/08/27/dignity-and-the-religious-sense-a-word-of-caution/
Tableau : « Le pape St. Pie X » par Neilson Carlin, 2011 [Cathédrale de l’Immaculée Conception, Kansas City, MO]. Les mots en latin en bas du tableau, INSTAURARE OMNIA IN CHRISTO, signifient : « Tout restaurer dans le Christ » et les caractères hébreux signifient « Yahvé ».
Hadley Arkes est le professeur émérite de la chaire Ney de Jurisprudence à Amherst College. Il est également fondateur et directeur de l’Institut James Wilson sur les droits naturels et la fondation de l’Amérique, basé à Washington. Son livre le plus récent est Constitutional Illusions & Anchoring Truths: The Touchstone of the Natural Law (Illusions constitutionnelles et vérités fondamentales ; la pierre angulaire de la loi naturelle). Le Volume II de ses conférences audio sur The Modern Scholar, First Principles and Natural Law (le savant moderne. Premiers principes et loi naturelle) est à présent téléchargeable.