Un étrange rituel est organisé par le Sénat des États-Unis cette semaine. Les sénateurs se relaient régulièrement pour affiner les points de discussion en extraits sonores et en clips vidéo d’actualités sur le câble, qui seront ensuite intégrés dans des publicités de campagne et des vidéos de collecte de fonds. La raison apparente de ce rite fastidieux est la sélection d’un candidat au siège vacant à la Cour suprême : la juge Amy Coney Barrett.
De telles auditions de confirmation sont devenues une farce. La juge Barrett, pour sa part, a fait preuve de grâce et de patience, ainsi que d’éclairs de génie juridiques, au cours de la procédure. Si elle est confirmée, la juge Barrett sera le sixième membre catholique de la Cour suprême. La foi catholique de la juge Barrett – et son appartenance au groupe charismatique œcuménique People of Praise – a fait l’objet de nombreuses discussions depuis sa nomination et sa confirmation au Septième Circuit en 2017.
Au cours de ces audiences, la sénatrice Diane Feinstein a tristement ricané que « le dogme vit fort » chez Amy Coney Barrett, qui est mère de sept enfants. Barrett a fait l’objet d’un vil flux d’abus et de ridicule en ligne et de la part d’une grande partie de la presse.
Si la Constitution interdit les épreuves religieuses pour la fonction, le « volume » des convictions religieuses semble toujours avoir de l’importance pour certains. Les catholiques sont les bienvenus, tant que leurs paroles et leurs actions ne proclament pas trop fort certains dogmes.
Le caractère distinctif de la foi de Barrett – et la consternation qu’elle suscite chez les champions de certaines piétés laïques – est rafraîchissant. Cela souligne également le caractère indistinct de tant de catholiques qui exercent des fonctions publiques.
La vérité inconfortable est que « être catholique » aux États-Unis n’indique plus une approche distincte de la politique. Plus inquiétant encore, d’un point de vue catholique, c’est que « être catholique » en Amérique n’indique plus un ensemble distinctif de pratiques religieuses. En effet, le « simple » fait qu’une personne est catholique ne nous dit presque rien sur le contenu de ses croyances religieuses.
La ligne de James Joyce – « Catholique signifie : « Tout le monde y vient » » – est un bon rappel que notre tribu a toujours été variée et hétéroclite, constituée de pécheurs et de saints. Pourtant, l’état de la croyance catholique aux États-Unis, et donc l’état du témoignage catholique dans la vie publique, semble particulièrement dégradé de nos jours. C’est une des raisons pour lesquelles « catholique » est si souvent accompagné d’un modificateur – catholique libéral, catholique conservateur, catholique JP2, catholique pape François, catholique dans la tradition jésuite, etc. Les modificateurs sont nécessaires pour transmettre toute distinction significative.
La nécessité de tels modificateurs devrait nous faire réfléchir, surtout lorsque nous les appliquons sans critique à nous-mêmes. Rappelez-vous l’admonestation des Corinthiens par saint Paul pour leur façon de penser mondaine : « Chaque fois que quelqu’un dit : « J’appartiens à Paul », et un autre : « J’appartiens à Apollos », n’êtes-vous pas simplement humain ? »
Il est intéressant de se demander comment nous en sommes arrivés à cet état de choses. On pourrait pointer vers d’autres idéologies, de gauche et de droite, qui ont lentement dépouillé le caractère distinctif de la vie catholique dans ce pays. (Si l’on suppose, comme certains le font, que quatre ans de rationalisation des mauvais comportements de ce président ont corrompu la conscience de certains catholiques, imaginez ce qu’ont fait quatre décennies de soutien rationalisant le l’avortement).
On pourrait évoquer les années qui ont suivi le Concile Vatican II, lorsque la discipline sacramentelle s’est effondrée au milieu de bouleversements sociaux et culturels. On pourrait blâmer les évêques, qui ont abdiqué leur responsabilité d’enseigner et de gouverner, permettant à leurs troupeaux de s’égarer en toute impunité. Il y a probablement un grain de vérité dans chacune de ces explications.
Mais nous devrions être prêts à reconnaître que les catholiques aux États-Unis ont perdu leur caractère distinctif, non seulement à cause de quelque chose qui nous est arrivé, mais parce que nous avons choisi de le faire.
Elizabeth Bruenig, elle-même catholique, a récemment écrit sur les conséquences involontaires de générations de catholiques qui s’efforçaient de trouver un foyer dans une Amérique protestante qui, pendant longtemps, se méfia des catholiques. En bref, nous avons perdu notre caractère distinctif catholique parce que nous voulions nous intégrer : « Peut-être que les catholiques ont gagné le droit à aucune distinction, le privilège de se fondre parfaitement dans le paysage social et politique des États-Unis, la liberté de n’avoir aucune obligation morale particulière. Et combien cette liberté est grande, stérile et sans personnalité ».
Comme tout le monde, nous, les catholiques, sommes façonnés par les circonstances dans lesquelles nous nous trouvons. Pour les catholiques d’Amérique, cela signifie une culture autrefois dominée par le protestantisme et largement vouée à un credo politique (le libéralisme) dont l’Église se méfie depuis longtemps. La bravade et l’individualisme américains ont peut-être bien servi les premiers immigrants et alimenté l’esprit pionnier. Mais ces mêmes traits typiquement américains se sont avérés particulièrement corrosifs pour les citoyens d’une superpuissance aussi riche et technologique qu’est devenue la nôtre, surtout dans les années qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale.
L’effet sur la foi catholique a également été corrosif. Appelez cela inculturation. Appelez cela syncrétisme. Appelez cela, comme l’a fait le pape François, le triomphe d’un « paradigme technocratique » qui nous a induits en erreur en nous faisant croire qu’ordonner la société humaine est une question d’exercice technocratique du pouvoir, alors qu’il s’agit en réalité des fins propres de l’existence humaine, à la fois naturelles et surnaturelles.
Si le fait d’être catholique n’est pas un signe de contradiction avec les orthodoxies mondaines de notre temps, alors nous faisons certainement quelque chose de mal. Si nous considérons l’Église comme une ONG compatissante, comme en a averti le Pape François, alors nous proclamons, non pas le Christ, mais une « mondanité démoniaque ». Si notre foi catholique ne se distingue pas de l’esprit du temps, nous sommes comme le sel qui a perdu sa saveur.
Et cela nous ramène au théâtre kabuki des audiences de confirmation du Sénat. Les audiences ne portent pas sur la justice ni sur les qualifications du candidat, mais sur le pouvoir : le pouvoir sur la vie, sur la famille, sur la société, sur la nature et sur l’Église. La juge Barrett – par les priorités qu’elle incarne et, oui, le dogme qu’elle proclame – a convaincu ses adversaires que sa confirmation serait un obstacle intolérable à leur exercice de ce pouvoir.
Si un plus grand nombre d’entre nous, catholiques, étions ainsi intolérables ! Notre pays n’en serait que meilleur.
