Selon le récit des évangélistes, Jésus est mort, en priant, à la neuvième heure, c’est-à-dire vers 15 heures. Luc indique comme dernière prière un vers du psaume 31 : « Père, entre tes mains je remets mon esprit ». (Lc 23, 46 ; Ps 31, 5). Dans le récit de Jean, les derniers mots de Jésus sont : « tout est accompli ! » (19:30). Dans le texte grec, ce mot (tetélestai) renvoie au tout début du récit de la Passion, à l’épisode du lavement des pieds, que l’évangéliste introduit en constatant que Jésus a aimé les siens « jusqu’au bout (télos) ». (13,1) Cette « fin », ce nec plus ultra de l’amour, est maintenant atteint au moment de la mort.
Il est vraiment allé jusqu’au bout, jusqu’à la limite et même au-delà de cette limite. Il a accompli la plénitude de l’amour, il s’est donné. Nous rencontrons une autre signification de ce même mot (teleioũn) en relation avec Hébreux 5:9 : dans la Torah, il signifie consécration, attribution de la dignité sacerdotale, en d’autres termes, dévouement total à Dieu.
Je pense que nous pouvons déceler ce même sens ici, sur la base de la prière de grand-prêtre de Jésus. Jésus a accompli l’acte de consécration – la remise sacerdotale de lui-même et du monde à Dieu – jusqu’au bout. (cf. Jn 17,19) Ainsi, dans cette parole finale, le grand mystère de la Croix resplendit.
La nouvelle liturgie cosmique est accomplie. La Croix de Jésus remplace tous les autres actes d’adoration comme l’unique et véritable glorification de Dieu, dans laquelle Dieu se glorifie lui-même à travers celui en qui il nous accorde son amour, nous attirant ainsi à lui. Les Évangiles synoptiques décrivent explicitement la mort de Jésus sur la Croix comme un événement cosmique et liturgique : le soleil s’obscurcit, le voile du Temple se déchire en deux, la terre tremble, les morts ressuscitent.
Plus important encore que le signe cosmique est un acte de foi : le centurion romain – le commandant du peloton d’exécution – dans sa consternation face à tout ce qu’il voit se dérouler, reconnaît Jésus comme le Fils de Dieu : « Vraiment, cet homme était le Fils de Dieu ». (Mc 15, 39) Au pied de la Croix, l’Église des nations naît. Par la Croix, le Seigneur rassemble les hommes pour former la nouvelle communauté de l’Église mondiale. Par le Fils souffrant, ils reconnaissent le vrai Dieu.
Alors que les Romains, par mesure de dissuasion, laissaient délibérément les victimes de la crucifixion suspendues à la croix après leur mort, la loi juive exigeait qu’elles soient descendues le jour même. (cf. Dt 21, 22-23). Le peloton d’exécution devait donc hâter la mort des victimes en leur brisant les jambes. Cela s’appliquait également à la crucifixion sur le Golgotha. Les jambes des deux « voleurs » sont brisées. Mais les soldats constatent que Jésus est déjà mort. Ils ne lui brisent donc pas les jambes.
Au contraire, l’un d’eux transperce le côté droit de Jésus – son cœur – et « aussitôt il en sortit du sang et de l’eau ». (Jn 19, 34) C’est l’heure où l’on égorge les agneaux pascals. Il était prévu qu’aucun os de ces agneaux ne soit brisé. (cf. Ex 12,46) Jésus apparaît ici comme le véritable Agneau Pascal, pur et entier.
Nous pouvons donc déceler dans ce passage une référence tacite au tout début de l’histoire de Jésus, à l’heure où Jean Baptiste a dit : « Voici l’Agneau de Dieu qui enlève le péché du monde ». (Jn 1,29) Ces paroles, qui étaient inévitablement obscures à l’époque comme une mystérieuse prophétie des choses à venir, sont maintenant une réalité. Jésus est l’Agneau choisi par Dieu lui-même.
Sur la Croix, Il prend sur Lui les péchés du monde et les efface. Mais en même temps, il y a des échos du Psaume 34, qui dit : « Nombreuses sont les souffrances du juste, mais l’Éternel le délivre de toutes, il garde tous ses os, il n’y a pas d’obstacle. Il garde tous ses os, aucun d’eux n’est brisé ». (v. 19-20)
Le Seigneur, le juste, a beaucoup souffert, il a tout souffert, et pourtant Dieu a veillé sur lui : aucun de ses os n’a été brisé. Du sang et de l’eau ont coulé du cœur transpercé de Jésus. Fidèle à la prophétie de Zacharie, l’Église de tous les siècles a regardé ce cœur transpercé et y a reconnu la source des bénédictions symbolisées par le sang et l’eau.
La prophétie incite à rechercher une compréhension plus profonde de ce qui s’est réellement passé à cet endroit. Un premier pas vers cette compréhension se trouve dans la première lettre de saint Jean, qui reprend avec insistance le thème du sang et de l’eau coulant du côté de Jésus : « C’est lui qui est venu par l’eau et par le sang, Jésus-Christ, non pas avec l’eau seulement, mais avec l’eau et le sang. Et l’Esprit est le témoin, parce que l’Esprit est la vérité. Il y a trois témoins, l’Esprit, l’eau et le sang, et ces trois-là sont d’accord. (5:6-8)
Que veut dire l’auteur en insistant sur le fait que Jésus est venu non seulement avec de l’eau, mais aussi avec du sang ? Nous pouvons supposer qu’il fait allusion à une tendance à mettre l’accent sur le baptême de Jésus et à laisser de côté la Croix. Cela signifiait probablement aussi que seule la parole, la doctrine, le message étaient considérés comme importants, mais pas « la chair », le corps vivant du Christ qui a saigné sur la Croix ; cela signifiait probablement une tentative de créer un christianisme de pensées et d’idées, divorcé de la réalité de la chair – du sacrifice et du sacrement.
Dans cette double effusion de sang et d’eau, les Pères ont vu une image des deux sacrements fondamentaux – l’Eucharistie et le Baptême – qui jaillissent du côté transpercé du Seigneur, de son cœur. C’est la nouvelle effusion qui crée l’Église et renouvelle l’humanité. En outre, le côté ouvert du Seigneur endormi sur la Croix a incité les Pères à évoquer la création d’Ève à partir du côté de l’Adam endormi, et ainsi, dans cette effusion des sacrements, ils ont également reconnu la naissance de l’Église : la création de la nouvelle épouse à partir du côté du nouvel Adam.