O Magnum Mysterium (« Ô grand mystère ») de Morten Lauridsen est devenu l’un des morceaux de musique classique les plus populaires au monde. Composée pour la première fois en 1994, cette œuvre chorale a cappella a été enregistrée plus de cent fois. Quelques années après sa création, la partition s’est vendue à plus d’un million d’exemplaires.
Comment expliquer l’immense attrait de cette œuvre ? La musique classique contemporaine est rarement populaire. La musique chorale sacrée a peu d’attrait commercial, surtout lorsque les paroles sont en latin. L’œuvre de Lauridsen n’est pas non plus une pièce facile dans un style populaire. O Magnum Mysterium est une mise en musique austère et richement composée d’un texte sacré médiéval. Le succès international de Lauridsen semble en soi un grand mystère.
Il ne fait guère de doute que l’œuvre de Lauridsen est un chef-d’œuvre, mais cette explication est insuffisante. La musique compte de nombreux chefs-d’œuvre négligés. Le succès du motet de Lauridsen tient à quelque chose de singulier : il a le pouvoir d’amener l’auditeur dans une transe mystique.
Les deux auteurs de cette chronique ont connu ce phénomène lors de leur première rencontre avec le motet de Lauridsen. Le compositeur lui-même a reçu un flux constant de courrier de musiciens et de spectateurs, presque tous étrangers, qui disent la même chose : O Magnum Mysterium les a laissés sous le charme.
Créé par le chef d’orchestre Paul Salamunovich et la Los Angeles Master Chorale en décembre 1994, O Magnum Mysterium de Lauridsen est une mise en musique du répons des Matines du jour de Noël.
Les mélodies sobres, harmonieuses et lyriques se superposent doucement à des cascades de sons ondulants, évoquant l’eau qui coule ou les vagues sur un rivage – une sérénité qui présente avec douceur les mots du texte latin.
Ces mots, traduits en [français], expriment la merveille et la joie de l’Incarnation et parlent aux croyants tout au long de l’année :
« Ô grand mystère,
Et merveilleux sacrement,
Que les animaux puissent voir le Seigneur
Nouveau-né, couché dans leur mangeoire !
Bénie soit la Vierge dont les entrailles
Ont été dignes de porter
Le Seigneur Jésus-Christ. Alléluia ! »
Lauridsen n’a jamais réalisé ce qu’il avait créé avant d’entendre sa composition lors de la répétition générale. À la fin de la séance, il est resté immobile dans sa voiture garée, complètement abasourdi par la beauté de l’œuvre, dont il se souvenait qu’elle avait été inspirée par une autre œuvre d’art.
Au début de son processus de composition, Lauridsen avait visité le Norton Simon Museum à Pasadena, en Californie, où il avait été « frappé par le tonnerre » devant la peinture à l’huile de 1633 du peintre espagnol Francisco de Zurbarán « Nature morte avec citrons, oranges et une rose ».
Il est retourné fréquemment au musée, utilisant le tableau comme « modèle visuel » pour composer. Il a remarqué le jeu des ombres, des reflets et de la lumière, qui mettait en relief les objets ordinaires sur une table – une assiette de citrons, un panier d’oranges en fleurs et une autre assiette contenant une rose rose sans épines et une tasse d’eau.
En lisant l’œuvre de Zurbarán, Lauridsen a compris que ces objets simples faisaient référence à l’Incarnation. Chaque objet évoque des associations avec le renouveau, la vie nouvelle ou la pureté, et sert d’offrande à la Vierge Marie.
Déterminé à susciter une réponse similaire chez ses auditeurs, Lauridsen a choisi des accords primaires simples pour les mots de la liturgie. Il a également réglé la pièce de manière à tirer parti de l’expertise de Paul Salamunovich en matière de chant grégorien, que le chef d’orchestre avait perfectionné grâce à son expérience de chef de chœur à l’église St. Charles Borromée de North Hollywood, en Californie. (Salamunovich a été directeur musical dans cette paroisse pendant soixante ans).
Lorsqu’il a travaillé sur la deuxième section de la pièce, Lauridsen a dû relever un défi. Il voulait dépeindre non seulement le rôle primordial de la Vierge Marie dans l’Incarnation, mais aussi sa douleur lors de la Crucifixion.
La principale difficulté consistait à maintenir l’atmosphère contemplative générale tout en attirant l’attention sur la Vierge Marie. Lauridsen passe des nuits blanches à examiner toutes les solutions possibles, mais aucune ne le satisfait. Mais un soir, alors qu’il s’endormait, il a soudain su exactement quoi faire.
Lorsque Lauridsen s’est assis à son piano le lendemain matin, il a donné à la pièce une nouvelle note, qui était volontairement hors de la tonalité dans laquelle l’œuvre avait été composée. Cette note – un sol dièse – qu’il a habilement cachée dans une voix intermédiaire, la ligne d’alto, créait une subtile dissonance sur la première syllabe du mot latin « Virgo » (Vierge).
Il a pensé que cela jetait un « projecteur sonore » sur la réponse compatissante et douloureuse de la Vierge Marie, qui s’écarte du sentiment général de « joie et d’allégresse ». Il a inscrit cette note deux fois dans la partition, afin que les auditeurs soient attirés par une méditation sur la Vierge Marie.
Cette qualité calme et intime a conduit naturellement à la troisième section de l’œuvre, qui consiste en un retour joyeux à la partie d’ouverture. La troisième section comprend le mot « Alléluia ! » – exprimé d’abord dans une ligne de soprano qui s’élève. Puis, pour la conclusion, le mot est exprimé par les quatre voix, alors qu’elles s’effacent pour laisser place au silence, laissant à l’auditeur un sentiment de sublime.
Lorsque le public de la première à Los Angeles a vécu cette fin remarquable, il a immédiatement compris que quelque chose de très spécial venait de se produire. Le public s’est levé et a explosé en applaudissements.
Dans une récente interview, la chef de chœur britannique Suzi Digby attribue au motet de Lauridsen le mérite d’avoir initié « un nouvel âge d’or » de la musique chorale. Grâce à cette œuvre et aux autres œuvres novatrices qui ont suivi, Lauridsen a mis en avant un « langage musical » saisissant, qui est si « beau et original » que les auditeurs du monde entier ont été captivés.
Lorsque nous entendons O Magnum Mysterium de Lauridsen et que nous percevons la profondeur du sens de l’histoire chantée de la naissance du Christ, nous nous rappelons la raison d’être du grand art sacré – parler à l’esprit humain de ce qui est à la fois beau et exaltant au-delà de toute comparaison.
