Matthew Arnold était un poète merveilleux, un critique littéraire extraordinaire, un critique social formidable et un styliste de la prose exceptionnel. C’était aussi un théologien très pauvre.
Matthew était le fils célèbre d’un père célèbre. C’était le fils du Dr. Thomas Arnold (1795-1842), membre du clergé de l’Église d’Angleterre, directeur de la Rugby School (ancien et prestigieux établissement d’enseignement libre), historien distingué et grand champion, de son temps, de l’anglicanisme « d’Église large » (« broad church »), autrement dit d’une tradition qui ne suit pas strictement une doctrine religieuse en particulier dans ce qu’elle pourrait avoir de contraignant.
En cette qualité, le Dr Arnold souhaitait que l’Église d’Angleterre revienne à ce qu’elle était autrefois, une Église véritablement nationale, c’est-à-dire une nation en prière, plutôt que celle qu’elle était en grande partie devenue : une des nombreuses dénominations protestantes anglaises et un parti conservateur en prière.
Il était disposé à laisser catholiques, juifs et même infidèles en dehors de l’Église nationale, mais il voulait que tous les protestants (à l’exception des unitariens) soient à l’intérieur. Il souhaitait une Église d’Angleterre qui impliquerait non seulement des anglicans de toutes sortes, mais également tous les dissidents protestants – méthodistes, congrégationalistes, presbytériens, quakers, etc.
Pour ce faire, il aurait fallu éliminer toutes les causes de frictions intra-protestantes ou les définir comme non essentielles. Cela impliquait avant tout les différences doctrinales, car la doctrine pouvait être une grande source de friction.
Matthew Arnold (1822-1888), en véritable fils de son père, avait la même ambition pour l’Église d’Angleterre. Il voulait que ce soit véritablement une Église nationale. Il comprit que, pour y parvenir, il faudrait minimiser les points de désaccord entre protestants, tout en soulignant ceux sur lesquels ils pouvaient tous se mettre d’accord.
Mais il y avait une grande différence entre l’époque de son père et la sienne. La deuxième moitié du XIXe siècle s’était beaucoup plus modernisée et, à plusieurs égards, beaucoup plus sécularisée que ne l’était la première.
En particulier, depuis l’époque de son père, il s’était produit trois grands développements intellectuels peu favorables au protestantisme traditionnel :
(a) Le darwinisme et son incompatibilité avec le récit de la création du livre de la Genèse ;
(b) la découverte par les Anglais de la critique supérieure allemande de la Bible, qui avait sapé l’idée protestante que la Bible est infaillible ;
et
(c) la montée de l’agnosticisme, illustrée en Angleterre par des écrivains influents tels qu’Herbert Spencer, Thomas Henry Huxley et Leslie Stephen (le père de Virginia Woolf, qui allait encore plus loin dans sa pensée).
Ainsi, il ne pourrait y avoir qu’un consensus très étroit si la religion d’Angleterre devait se baser sur les sujets qui mettaient d’accord tous les protestants. Ils pouvaient tous convenir que la Bible devrait continuer à être considérée comme une caractéristique essentielle et fondamentale du protestantisme. Mais ils ne pouvaient plus s’entendre sur la nature des enseignements fondamentaux de la Bible.
Certains protestants d’autrefois ont continué à soutenir que la Bible était la parole littérale de Dieu, verbalement inerrante de la première page de la Genèse jusqu’à la dernière de l’Apocalypse.
D’autres (comme Matthew Arnold lui-même) ne pouvaient plus rien croire de tel ; pourtant, ils ont soutenu que la Bible, qui pourtant était remplie de nombreuses inexactitudes et incohérences, est un livre qui mérite toujours d’être lu et d’être lu avec soin, en raison de ses mérites littéraires et de ses effets moralement édifiants.
Matthew Arnold avait une idée très exagérée de l’impact que la poésie pouvait avoir sur l’esprit et le cœur de l’homme moyen. Dans son essai L’étude de la poésie, il dit :
L’avenir de la poésie est immense, car dans la poésie, où elle mérite ses hautes destinées, notre race trouvera, avec le temps, un séjour de plus en plus sûr. Il n’y a pas de credo qui ne soit ébranlé, pas de dogme accrédité qui ne puisse être discutable, pas de tradition reçue qui ne menace de se dissoudre. Notre religion s’est matérialisée dans le fait, dans le fait supposé ; il a attaché son émotion au fait, et maintenant le fait leur manque. Mais pour la poésie, l’idée est tout ; le reste est un monde d’illusion, d’illusion divine. La poésie attache son émotion à l’idée ; l’idée est le fait. La partie la plus forte de notre religion aujourd’hui est sa poésie inconsciente.
Il était loin d’être le seul à avoir ce point de vue.
Tous les protestants, même les moins traditionnels et les plus sceptiques, se sont mis d’accord sur l’existence de Dieu. Mais ils n’étaient plus d’accord sur la nature de Dieu. Les protestants d’autrefois continuaient à penser à Dieu en termes anthropomorphiques. Les protestants modernes, influencés par la notion de Herbert Spencer selon laquelle Dieu (si Dieu existe, ce qui n’est pas du tout certain) est dans le royaume de l’Inconnu, de l’anthropomorphisme rejeté.
Cela a conduit Arnold à sa fameuse redéfinition de Dieu comme un « Eternel en nous qui n’est pas nous-même, et qui nous incite à la justice ». En d’autres termes, il existe un pouvoir en réalité qui nous aide dans notre quête de la bonté morale.
Tous les protestants devraient pouvoir convenir que Dieu est au moins ce pouvoir, qu’il soit (ou elle ou ça) peut-être dans la plénitude de son être. Que cet « Eternel en nous qui n’est pas nous-même » soit personnel ou impersonnel, qu’il s’agisse d’une Trinité ou d’une Unité, qu’il entretienne une quelconque relation avec cet homme antique, Jésus de Nazareth : ce sont des questions qu’une « Église vraiment large » laissera sans réponse.
Quant à l’affirmation agnostique selon laquelle Dieu (s’il existe) est totalement inconnaissable, Matthew Arnold l’a écartée comme une objection à son christianisme anglais à la mode, en argumentant – ou plutôt en affirmant, car il a très peu argumenté cette proposition – sur le fait que cette religion a à voir avec la moralité et le sentiment, et non pas avec la connaissance.
Il a proposé sa propre définition de la religion (par laquelle il entendait le Protestantisme) en tant que « moralité touchée par l’émotion ».
C’est la pensée actuelle de beaucoup aujourd’hui, pas seulement les anglicans. L’effondrement virtuel de l’anglicanisme dans le monde développé – dans le monde en développement, il est encore beaucoup plus proche du christianisme traditionnel – peut servir d’avertissement quant au fait qu’un tel avenir n’est pas prometteur pour une telle religion.
* Image : Mélancolie par Edvard Munch, 1891 [Munch Museum, Oslo]
Source : https://www.thecatholicthing.org/2019/04/05/the-emptiness-of-morality-touched-with-emotion/
David Carlin est professeur de sociologie et de philosophie au Community College de Rhode Island.
